Dunia Hari Ini

Oleh Wan Am


Dunia sedang berada di penghujung usia. Wajah dunia tidak lagi permai seperti asalnya. Lahiriahnya penuh dengan derita. Bukit, laut, rimba, sungai, udara menjadi mangsa. Semuanya gara-gara keserakahan manusia mencari laba.

Tamadun Barat yang kini memerintah dunia, menanti detik kejatuhan. Fakta dari Barat sendiri yang menjadi beban bukti. Di negara-negara mereka ajaran agama diketepikan, jenayah semakin meningkat, masyarakat mementingkan diri sendiri, pemimpin mengamalkan rasuah, dan ketidakadilan sosial bermaharajalela.

Kata Zaid Kamaruddin, seorang tokoh aktivis masyarakat, “Lazim peradaban runtuh atas sebab kelemahannya sendiri. Kelemahan sistem dan moralnya. Jarang ia jatuh kerana ditolak dari luar.” Tiada lagi sangsi, hegemoni Barat akan menemui titik noktahnya sedikit masa lagi.

Jika begitu, selagi dunia masih bernafas, siapa pengganti tamadun Barat? Giliran tamadun Islamkah kembali mengambil tempat? Tamadun Islam bakal menjadi penyelamat? Jika hendak dikatakan begitu, perlu direnung sebentar realiti umatnya, dan harus ditinjau perjalanan pentadbiran pemimpin-pemimpinnya. Dari situ mungkin terserlah jawapan yang selayaknya.

Orang kata, gejolak umat di negara Islam tidaklah berbeda dengan gejala di Barat. Tidak sukar mencari statistiknya. Tak payah memandang jauh, di negara Islam bernama Malaysia sudah boleh dilihat “bencana”nya. Pusat Serenti, orang Melayu yang memenuhinya. Anak tidak berbin atau berbintikan bapanya, bangsa Melayu juga menjadi majoriti. Kes juvana, anak-anak orang Melayu juga yang dihukum. Ada lagi, hampir setiap hari remaja Melayu ditahan pihak berkuasa kerana menjadi samseng jalanan.

Di Malaysia, Melayu bersamaan dengan Islam. Maka rumusannya, umat Islam di negara ini sedang diserang luka yang cukup dalam. Keadaan pastinya tidak berbeza di negara umat Islam yang lain. Atau mungkin negara mereka lebih bejat lagi.

Pemerintahan pemimpin Islam pula tidak banyak membantu. Bak kata Zaid Kamaruddin lagi, negara orang Islam tidak ada yang ditadbir dengan lebih baik. Pemerintah umat kebanyakannya berseteru dengan rakyat. Rasuah semakin menerap. Kepemimpinan tidak dianggap suatu amanah, malah suatu keistimewaan.

Sebab itu baru-baru ini rakyat di negara-negara Timur Tengah dan utara benua Afrika bangkit melawan pemimpinnya. Kemarahan mereka sudah tidak dapat dibendung lagi. Mereka sudah tidak tahan dengan kezaliman yang melata. Mana mungkin pemimpin dan ahli keluarga mereka membolot harta negara berbilion-bilion U.S. Dolar, sedang rakyat menahan lapar berhari-hari lamanya. Akhirnya tumbanglah pemimpin-pemimpin Islam bermahligai tirani; ada yang kini sedang dibicarakan, ada yang dalam pelarian, dan ada yang sudah dijemput pulang menghadap Tuhan.

Justeru, dengan realiti sedemikian rupa, mampukah Tamadun Islam bangkit kembali membawa sinar hidup yang lebih bermakna buat manusia pada abad 21 ini?

Jawapannya terletak kepada kemahuan umat Islam itu sendiri. Jika umat berpegang teguh dengan ajaran Islam, tidak mustahil mereka mampu menguasai dunia. Islam adalah rahmat buat sekalian alam. Islam juga adalah produk bermutu yang bukan sahaja harus dibanggakan, malah mesti dikongsikan dengan semua manusia. Peradaban Islam kini belum mampu bangkit kembali dari lenanya yang panjang kerana kealpaan umatnya sendiri yang berterusan menjauhi syariat Islam.

Belajarlah daripada sejarah. Sejarah jarang sekali menipu. Dunia pernah merentasi zaman keemasan Islam, suatu zaman di mana dunia ditadbir oleh para pemimpin Islam yang sejati. Mereka menjadi teladan kepada rakyatnya dalam menjalankan amanah kepemimpinannya. Pemerintahan mereka bersatu dengan Islam, mereka menghukum dengan hukum-hukum Tuhan, dan tidak hairanlah pemerintahan mereka dan dunia ketika itu cukup gemilang. Sehinggakan pada suatu masa, seluruh rakyat cukup segala keperluan hidupnya lantaran keadilan pemerintahan yang tertegak dan terpelihara dengan sebaik-baiknya.

Pakej sebegini tiada pada peradaban Barat. Materialisme, sistem ekonomi kapitalis, dasar pasaran bebas dan demokrasi bukanlah barang baik buat umat. Ia sebenarnya membawa kepada jalan yang lebih cela. Dunia menuju kehancuran kerana kecetekan tamadun mereka.

Jika dilihat kepada putaran hidup semasa, dunia masih ada harapan untuk melihat kebangkitan semula kuasa Islam sebagai pentadbir jagat raya. Masa akan menentukannya. Ia mungkin mimpi hari ini, namun tidak mustahil kenyataan hari esok, insya-Allah.

Pemimpin Oh Pemimpin!

Oleh Wan Am


Bulan Disember ini, genaplah 18 bulan saya berkhidmat sepenuh masa dengan seorang pemimpin kanan kerajaan sebuah negeri. Saya masih ingat lagi sewaktu mula-mula ditawarkan kerjaya ini dahulu, dalam hati asyik tertanya-tanya, “Boleh ke aku perform dengan kerja ni?” Maklumlah, sebelum ini saya langsung tiada pengalaman dalam arena politik tanah air, apatah lagi ilmu mentadbir sebuah negeri.

Namun, pada waktu itu saya merasakan tiada salahnya untuk saya mencabar diri sendiri dengan menerima amanah ini. Tambah pula pengalaman yang bakal dihirup tidak mudah untuk diraih di mana-mana. Mungkin juga peluang sebegini akan datang sekali sahaja dalam seumur hidup.

Akhirnya saya menerima tawaran tersebut, dan berkecimpunglah saya dalam “dunia” serba baru. Sejak awal lagi saya merasakan tanggungjawab ini tidak mudah, memandangkan amanah yang tergalas di bahu ini begitu besar dalam misi membantu majikan saya melunaskan segala harapan dan mandat rakyat sebaik mungkin. Cabarannya juga tidak menentu; terkadang pahit, namun lebih banyak manisnya. Semuanya diredah demi menjayakan wawasan hidup mencapai keredaan Tuhan.

Tidak sedikit juga pengalaman berharga yang ditimba sepanjang bersama karier ini. Paling mengujakan, medan ini menyediakan ruang yang luas untuk saya menabur bakti kepada pelbagai segmen masyarakat; daripada usia bayi hinggalah kepada warga emas. Selain itu, memandangkan majikan saya dipertanggungjawabkan untuk menguruskan hal berkenaan kebajikan rakyat, maka melalui celah inilah juga saya saya didekatkan dengan realiti kesusahan yang masih mengulit kehidupan sebahagian besar rakyat, di negeri yang dikatakan paling maju di Malaysia. Cukup bernilai pengalaman ini, kerana melaluinya saya sentiasa mengingatkan diri saya sendiri supaya tidak lupa bersyukur dengan segala nikmat yang telah dan sedang dikecap. Di sinilah saya belajar erti hidup, bahawa sesusah mana pun diri kita, pasti ada lagi insan yang lebih sengsara.

Kerjaya ini juga, menyedarkan saya bahawa tidak mudah sebenarnya untuk menjadi seorang pemimpin. Apatah lagi jika diamanahkan menjadi pemimpin kepada suatu kelompok manusia yang besar, seperti menjadi pemimpin masyarakat, wakil rakyat atau pemerintah sesebuah kerajaan. Malahan dalam Islam, kepemimpinan sangat berkait rapat dengan tanggungjawab keadilan dan kebajikan yang menjadi teras kepada wujudnya suasana aman dan sejahtera bagi sesebuah negara.

Lihatlah bagaimana keadaan Umar Abdul Aziz sewaktu diangkat menjadi khalifah. Beliau seakan tergamam dan bersedih, lantas terus bersendirian bersolat dan menangis. Sewaktu isterinya Fatimah bertanya tentang keadaan dirinya, Umar berkata, “Wahai Fatimah! Aku telah dikalungkan urusan umat Muhammad ini yang pelbagai bangsa. Maka aku terfikir tentang orang fakir yang lapar, yang sakit lagi derita, orang yang tidak berpakaian yang susah, orang yang dizalimi lagi dipaksa, tawanan perang yang jauh, orang tua yang uzur, orang yang mempunyai keluarga yang ramai sedangkan hartanya sedikit dan seumpama mereka yang berada di segala tempat dan penjuru negara. Aku tahu Tuhanku akan bertanya aku mengenai mereka pada hari kiamat kelak. Aku bimbang alasanku tidak cukup kukuh untuk menjawabnya, lalu aku pun menangis...”

Namun, kerana kejahilan sebahagian orang Islam, ada pula dalam kalangan kita yang berebut-rebut hendak menjadi pemimpin. Masing-masing cuba menonjolkan diri agar dipilih atau dilantik menghuni jawatan atau pangkat tertentu. Lebih menyedihkan apabila persaingan ini tercetus kerana hendak meraih kepentingan peribadi. Hal rakyat atau orang bawahan menjadi soal kedua. Amanah yang sepatutnya dilangsaikan pula tercicir entah di mana. Nampaknya mereka lupa atau buat-buat lupa kepada pesanan Nabi Muhammad s.a.w. bahawa setiap daripada kita adalah pemimpin dan kelak setiap daripada kita juga akan ditanya oleh Tuhan mengenai tanggungjawab kepimpinan kita.

Pepatah ada menyebut, “Raja adil raja disembah, raja zalim raja disanggah”. Ya, pemerintah atau pemimpin yang adil bukan sekadar dihormati, malah pasti akan mendapat ketaatan dan kesetiaan yang tidak berbelah bahagi daripada rakyatnya. Malah, dia akan lebih dicintai jika nilai-nilai Islam seperti tawaduk, bertanggungjawab, penyayang, bertimbang rasa, berakhlak mulia dan bertakwa berakar kuat di dalam dirinya. Kejayaan dan kecemerlangan kawasan atau negara yang ditadbirnya pula pasti akan jelas terserlah dan mendapat keberkatan daripada Allah.

Berbeza pula dengan pemerintah atau pemimpin yang zalim. Bukan sahaja tidak disukai, malah tidak akan mendapat ketaatan yang setimpal daripada rakyatnya. Jika ada ketaatan pun, ia hanyalah kerana terpaksa. Lebih buruk lagi, bukan setakat azab di akhirat, malah di dunia lagi dia mungkin menerima balasan yang setimpal atas kezaliman yang dilakukan terhadap rakyatnya.

Maka pesan saya kepada para pemimpin sekalian..

..Jadilah pemimpin yang adil, kerana dengannya dirimu akan sentiada diredai Allah.

..Jadilah pemimpin yang adil, insya-Allah segala doamu pasti akan dimakbulkan.

..Jadilah pemimpin yang adil, kerana sesungguhnya pemimpin yang adil adalah tergolong dalam tujuh golongan manusia yang akan diberi perlindungan oleh Allah dalam naungannya pada hari yang tiada naungan melainkan perlindungan Allah itu sendiri (Intisari hadis riwayat Abu Daud, Tirmidzi dan Ibnu Majah).

Hidupkan Malammu...

Oleh Wan Am


Penciptaan malam, sebagaimana ciptaan-ciptaan Tuhan yang lain merupakan rahmat buat manusia. Melalui petunjuk al-Quran, antara hikmah kejadian waktu malam adalah untuk memberikan peluang kepada manusia merehatkan jasmaninya selepas bertungkus-lumus bekerja pada siang hari.

“Dan kerana rahmat-Nya, Dia jadikan untukmu malam dan siang supaya kamu beristirehat pada malam itu dan supaya kamu mencari sebahagian daripada kurniaan-Nya (pada siang hari) dan agar kamu bersyukur kepada-Nya.” (al-Qasas : 73)

Bukan sekadar itu, malah waktu malam juga adalah detik paling sesuai yang disediakan Allah untuk manusia mendekatkan diri kepada-Nya serta bertafakur dan merenung sejenak perjalanan diri. Selain itu, waktu malam yang secara tabiinya dihampari permaidani ketenangan dan kedamaian menjadi medan terbaik untuk seseorang hamba bermunajat kepada Tuhan-Nya, mengingati hakikat kematian dan menangisi kedaifan diri, lantas bertaubat atas segala kesalahan yang telah dilakukan sepanjang hidupnya.

Dalam hal ini, Islam menggalakkan umatnya untuk ber”qiamullail”, yakni menghidupkan malam dengan melakukan solat seperti solat tahajud, solat taubat, solat witir dan solat sunat yang lain, serta amalan lain seperti berzikir, membaca al-Quran dan berdoa. Di kala manusia lain enak berdengkur, orang yang beriman menyahut seruan Tuhan, membersihkan dirinya lantas melaksanakan amal ibadah sebagai tanda pengabdian kepada-Nya. Mereka bersungguh-sungguh mahu merealisasikan anjuran al-Quran sebagaimana yang disebutkan dalam surah al-Israk ayat 79 (yang bermaksud):

“Dan bangunlah pada sebahagian dari waktu malam dan kerjakanlah sembahyang tahajud padanya sebagai sembahyang tambahan bagimu, semoga Tuhanmu membangkit dan menempatkanmu pada hari akhirat di tempat yang terpuji.”

Seruan Tuhan agar manusia bangun malam dan menghidupkannya dengan amal ibadah ini turut ditujukan kepada Nabi Muhammad s.a.w. sewaktu fasa awal dakwah baginda di Makkah. Hal ini merujuk kepada firman Allah dalam surah Muzzammil ayat 1 hingga 6 (yang bermaksud):

“Hai orang-orang yang berselimut (Muhammad). Bangunlah untuk sembahyang di malam hari kecuali sedikit daripadanya. Iaitu separuh daripadanya atau kurangilah sedikit dari separuh itu, atau tambahkan daripadanya. Maka bacalah al-Quran itu dengan perlahan-lahan. Sesungguhnya telah Kami turunkan kepadamu (Muhammad) perkataan yang berat. Sesungguhnya bangun di waktu malam adalah lebih tepat untuk khusyuk dan bacaan di waktu itu lebih berkesan.”

Berhubung ayat-ayat surah al-Muzzammil ini, dalam “Tafsir al-Quran al-Adzim”, Ibnu Kathir menjelaskan bahawa Rasulullah s.a.w. pada masa-masa awal dakwah Islam di Makkah telah berhadapan dengan suku Quraisy yang tidak memberikan tumpuan yang seadilnya kepada baginda. Mereka mempermainkannya, dan mengatakan bahawa Rasulullah s.a.w. adalah dukun, tukang sihir dan orang gila, bahkan mereka mengancam untuk membunuh Rasulullah s.a.w. Keadaan itu menyebabkan Rasulullah s.a.w. tertekan dan sedih, hingga baginda akhirnya mengambil selimut dan menutup tubuhnya. Maka pada ketika inilah ayat-ayat surah al-Muzzammil ini diturunkan.

Dalam al-Quran juga terdapat ayat-ayat Allah yang menjelaskan kelebihan bagi orang-orang yang melaksanakan qiamullail. Antaranya, Allah menyatakan bahawa orang-orang yang sentiasa bertakwa dan menghidupkan malamnya dengan beramal ibadat dan memohon keampunan dari Allah itu adalah orang-orang yang muhsinin, iaitu orang-orang yang berbuat kebajikan yang berhak mendapat balasan yang baik, yakni rahmat Allah dan syurga. Firman Allah (yang bermaksud):

"Sesungguhnya orang-orang yang bertakwa adalah ditempatkan di dalam beberapa taman syurga, dengan mata air-mata air terpancar padanya. (Keadaan mereka di sana) sentiasa menerima nikmat dan rahmat yang diberikan kepadanya oleh Tuhan mereka. Sesungguhnya mereka di dunia dahulu adalah orang-orang yang berbuat kebaikan. Mereka sentiasa mengambil sedikit sahaja masa dari waktu malam untuk mereka tidur. Dan pada waktu akhir malam (sebelum fajar) pula, mereka selalu beristighfar kepada Allah (memohon ampun)." (Adz-Dzaariyaat : 15-18)

Allah juga mengiktiraf orang-orang yang menghidupkan malam mereka dengan amal ibadah sebagai hamba-hamba-Nya yang beriman. Firman Allah (yang bermaksud):

"Sesungguhnya yang sebenar-benar beriman kepada ayat-ayat keterangan Kami hanyalah orang-orang yang apabila diberi peringatan dan pengajaran dengan ayat-ayat itu, mereka segera merebahkan diri sambil sujud (menandakan taat patuh), dan menggerakkan lidah dengan bertasbih serta memuji Tuhan mereka, dan mereka pula tidak bersikap sombong takbur. Mereka merenggangkan diri dari tempat tidur (sedikit sangat tidur kerana mengerjakan sembahyang tahajud dan amal-amal salih); mereka sentiasa berdoa kepada Tuhan mereka dengan perasaan takut (akan kemurkaan-Nya) serta dengan perasaan ingin memperolehi lagi (keredaan-Nya); dan mereka selalu pula mendermakan sebahagian daripada apa yang Kami beri kepada mereka.” (as-Sajdah : 15-16)

Melalui lidah Nabi s.a.w. pula, baginda turut menyebut bahawa ganjaran syurga dijanjikan kepada orang-orang yang berqiamullail. Hadis yang berkaitan perkara ini adalah seperti berikut:

Berkata Abdullah bin Muslim, “Pada permulaan Rasulullah s.a.w. ke Madinah, berkejaranlah orang ramai mengunjungi kepada baginda, dan aku adalah seorang daripada mereka yang mengunjunginya, maka manakala aku memerhatikan mukanya dan aku telah mengenalnya, tahulah aku bahawa wajahnya bukanlah wajah manusia jenis pendusta.” Kata Abdullah selanjutnya, “Apa yang mula-mula sekali aku dengar percakapannya ialah sabdanya: ‘Wahai manusia! Kamu tebarkanlah salam, berjamulah makanan, hubungilah silaturrahim, dan kerjakanlah sembahyang waktu malam di kala manusia sedang tidur, nescaya kamu akan masuk syurga dengan selamat.’” (Riwayat Tirmizi)

Dalam hadis yang lain yang turut diriwayatkan oleh Imam Tirmizi, daripada Bilal, sesungguhnya Rasulullah s.a.w. telah bersabda (maksudnya):

"Hendaklah kamu bangun malam, sebab hal itu merupakan kebiasaan orang-orang salih sebelum kamu, wahana mendekatkan diri kepada Allah, penghapus dosa, pencegah kejahatan dan pengusir penyakit dari dalam tubuh.”

Qiamullail boleh mencegah penyakit? Benar, sebagaimana kenyataan Dr. Abdul Hamid Diyab dan Dr. Ahmad Qurquz dalam kitab “Ma’a al-Thibb fi al-Qur’an”, solat malam dapat meningkatkan ketahanan sistem imun daripada berbagai-bagai penyakit yang menyerang jantung, otak dan organ-organ yang lain. Hal ini berlaku kerana mereka yang bangun malam dapat menghentikan kebiasaan tidur dan ketenangan yang terlalu lama yang dapat menyebabkan pembuluh darah tersumbat. Malah, kata Prof. Dr. Mohammad Soleh dalam bukunya “Terapi Solat Tahaud: Menyembuhkan Berbagai Penyakit”, dalam solat malam juga terdapat unsur meditasi dan kerehatan yang dapat digunakan bagi meredakan tekanan.

Selain itu, qiamullail juga dapat membina fizikal yang kuat dan membentuk jiwa dan rohani yang kukuh. Dalam hal ini, saya teringat kepada satu kisah, bila mana Syed Qutb ditanya oleh rakan sebilik beliau dalam penjara, mengapa beliau masih lagi sanggup untuk bangun solat malam walau telah seharian suntuk dipukul dan diseksa dengan dahsyat, beliau dengan tenang menjawab, “Jika aku tidak bangun untuk qiamullail, sudah pasti aku tidak mampu untuk bertahan dengan seksaan pada siang hari.”

Sebagai mengakhiri artikel ini, saya ingin berkongsikan beberapa tips Imam al-Gazali daripada kitab “Ihya’ ‘Ulumiddin” yang perlu dilazimi oleh seseorang Muslim jika ingin konsisten berqiamullail. Antara tips tersebut ialah:

1. Tidak makan terlalu banyak sebelum tidur.
2. Tidak bekerja terlalu penat pada waktu siang.
3. Tidur sebentar pada siang hari (qailulah).
4. Tidak tidur terlalu lama pada siang hari.
5. Tidak melihat perkara yang diharamkan.
6. Tidak berbohong, mengadu-domba dan bergurau-senda yang keterlaluan pada siang hari.

Ingat Mati.. Anda Bijak!

Oleh Wan Am


M.A.T.I... Empat huruf yang membentuk satu perkataan yang memberikan pelbagai perasaan kepada mereka yang mendengarnya. Bila disebut “mati”, ada yang menangis, ada yang cemas, ada yang nestapa, ada yang tenang dan pelbagai perasaan lagi. Malah tidak kurang juga yang berasa gembira apabila mendengar kematian, sebagaimana gembiranya sesetengah pihak terhadap kematian bekas pemimpin nombor wahid Libya, Muammar Gadafi baru-baru ini.

Bagi diri saya sendiri, tahun 2011 ini bolehlah digelar “tahun dukacita”. Pada tahun ini beberapa orang insan yang saya kenali dan dekat dengan diri saya telah pergi menghadap Ilahi. Bermula dengan pemergian seorang ustaz yang pernah mendidik saya sewaktu alam persekolahan dahulu, diikuti bekas “anak usrah”, dan kemudiannya ibu kepada teman sekelas di sekolah yang juga merupakan seorang pemimpin politik yang tersohor di tanah air. Pemergian mereka ini cukup memberikan kesan yang mendalam kepada saya, malah melorongkan ruang untuk diri ini berkali-kali bermuhasabah mengenang persiapan dan bekalan diri sebelum dijemput pulang ke alam abadi.

Kematian adalah suatu perkara yang pasti dirasai oleh setiap manusia yang hidup di atas muka bumi ini. Tiada siapa yang dapat terkecuali daripada merasai mati, hatta seorang Nabi atau penguasa besar sekalipun. Bila Malaikat Maut sudah datang untuk menjalankan tugasnya, tiada lagi cara untuk manusia melindungi nyawanya daripada dicabut dari jasad.

Firman Allah yang bermaksud:

“Di mana sahaja kamu berada, kematian akan datang menemuimu, walaupun kamu berada dalam benteng yang tinggi lagi kukuh.” (an-Nisa’ : 78)

Bagi kebanyakan manusia, hal kematian inilah antara yang paling ditakuti, kerana mati bermakna terpaksa berpisah dengan segala yang ia cintai dan sayangi. Tiada lagi anak dan isteri, tiada lagi ibu dan ayah, tiada lagi pangkat dan harta, dan tiada lagi nikmat dunia dan segala isinya bila ia melangkah ke alam barzakh.

Namun berbeza pula bagi orang yang beriman. Mereka tidak takut mati, kerana bagi mereka kematian adalah pintu gerbang ke alam akhirat dan di sanalah nanti mereka akan menemui Allah yang selama ini mereka cintakan.

“Katakanlah, jika kamu (menganggap bahawa) kampung akhirat (syurga) itu khusus untukmu di sisi Allah, bukan untuk orang lain, maka inginilah kematian (mu) jika kamu memang benar.” (al-Baqarah : 94)

Profesor Hamka dengan penuh hikmah menulis dalam bukunya “Tasauf Moden” seperti berikut, “Ada pun manusia hidup di dunia ini adalah ibarat orang yang belayar di lautan luas. Mereka menumpang sebuah kapal menuju daratan yang jauh di sana. Setelah berhari-hari di laut, sedangkan daratan yang dituju itu belum juga nampak, maka pada suatu hari kapal itu singgah di suatu pulau. Ada pun orang yang turun ke pulau ini terbahagi kepada tiga golongan:

Pertama, mereka yang tahu dan ingat bahawa mereka dalam perjalanan. Setelah melihat-lihat sebentar, lantas mereka kembali ke kapal. Mereka ingat bahawa bukan pulau ini yang menjadi tujuan.

Kedua, mereka yang terpengaruh dengan keindahan pulau. Pohon kelapa di pulau itu melambai-lambai ditiup angin, airnya jernih, ikannya jinak. Mereka tertegun dan terlena, tetapi kemudian mereka ingat bahawa mereka dalam perjalanan. Maka mereka kembali ke kapal, tetapi kerana terlambat, tempat duduk sudah habis ditempati orang.

Dan ketiga, orang yang paling malang, kerana setelah dibunyikan semboyan kapal yang pertama tidak mereka pedulikan, dibunyikan sekali lagi, tidak juga dipedulikan, dan setelah berbunyi yang ketiga kali, kapal itu pun berangkat. Setelah kapal itu jauh, dipanggil tidak kembali lagi. Mereka inilah orang yang benar-benar malang...”

Orang yang bijak adalah orang yang banyak mengingati mati. Mereka ini adalah orang yang berpandangan jauh ke hadapan, kerana awal-awal lagi mereka sudah memikirkan kesudahan yang bakal menimpa diri mereka nanti. Mereka berpegang kepada sabda Rasulullah s.a.w. yang bermaksud:

“Banyakkanlah mengingat perkara yang akan melenyapkan kenikmatan, iaitu kematian.” (Riwayat Tirmizi dan Ibnu Majah)

Lantas mereka menyambut kematian itu dengan cara mengumpulkan perbekalan seperti yang diperintahkan Tuhan sebelum meninggalkan dunia yang fana ini. Sesungguhnya beruntunglah bagi mereka yang menyahut panggilan-Nya dengan cara ini.

Mufti Perlis, Dr. Juanda Jaya pernah menulis, “Kemampuan untuk mengingati mati adalah sebaik-baik kecerdasan dan kebijaksanaan seseorang. Apabila kegembiraan mencurah-curah dari hati, bolehkah kita selitkan peringatan mengenai mati, apabila cita-cita tercapai, kemewahan dikecapi, kebahagiaan tak sudah-sudah, adakah kita ingat esok kita mati dan semua akan musnah? Berhasilkah kita menasihati diri sendiri pada saat kelalaian dan lupa daratan?”

Sebaliknya, orang yang bodoh adalah orang-orang yang buta mata dan hatinya daripada melihat kesudahan-kesudahan yang bakal berlaku terhadap dirinya, malah dilekakan dengan kesenangan-kesenangan yang menipu. Pada saat itu tidak terlintas sedikit pun di hatinya untuk mengingati kematian yang pasti datang tidak mengira waktu. Mereka lupa terhadap ayat Allah berikut (yang bermaksud):

“Apabila telah sampai ajal seseorang, maka sesaat pun tidak dapat ditangguhkan, dan sesaat pun tidak dapat didahulukan.” (al-A’raf : 34)

Banyak cara yang boleh dilakukan untuk mengingati mati. Ada pun cara yang paling baik ialah dengan menziarahi kubur. Ia adalah suatu amalan yang digalakkan oleh Rasulullah s.a.w. sebagaimana sabda baginda yang bermaksud:

“Dulu aku melarangmu menziarahi kubur, ketahuilah, sekarang ziarahilah kubur, kerana hal itu dapat melembutkan hati, membuat mata menangis mengingatkan hari akhirat dan janganlah kamu mengucapkan kata-kata yang kotor.” (Riwayat al-Hakim)

Sewajarnya amalan menziarahi kubur ini tidak hanya terhad kepada mengingati orang yang sudah meninggal dunia atau dijadikan aktiviti sosial sahaja (misalnya membersih kawasan perkuburan). Ini kerana antara tujuan sebenar menziarahi kubur adalah untuk menginsafi diri tentang hari kematian, alam kubur dan Hari Kiamat. Dalam hal ini Rasulullah s.a.w. telah bersabda seperti yang diriwayatkan daripada Abu Hurairah r.a. (yang bermaksud):

“(Pada suatu ketika) Rasulullah s.a.w. ziarah ke kubur ibunya, lalu Baginda menangis, maka menangis pulalah orang sekelilingnya. Kemudian Baginda bersabda: ‘Aku memohon keizinan kepada Tuhanku untuk aku memintakan ampun bagi ibuku, tetapi permohonanku tidak diperkenankan-Nya. (Kemudian) aku memohon keizinan untuk menziarahi kuburnya, maka diperkenankan-Nya bagiku, kerana itu pergilah kamu menziarahi kubur, kerana hal itu akan mengingatkan kamu kepada mati.”
(Riwayat Muslim)

Selain menziarahi kubur, antara cara lain untuk mengingati mati ialah dengan muhasabah diri, membayangkan saat-saat kematian, menggambarkan keadaan diri apabila berada di dalam kubur, membaca kisah-kisah atau cerita yang berkaitan dengan kematian, menziarahi orang sakit, menyempurnakan dan menghantar jenazah ke kubur dan sebagainya.

Rahmat Ujian

Oleh Wan Am


Beberapa jam sebelum artikel ini mula ditulis, saya baru sahaja selesai mengiringi majikan saya yang mengadakan kunjungan ke rumah seorang hamba Allah di Klang. Insan yang kami ziarahi ini sebenarnya telah diuji Allah dengan penyakit lumpuh sejak enam tahun lalu, malah kedua-dua kakinya juga terpaksa dipotong akibat penyakit “tiga serangkai” (sakit jantung, kencing manis dan darah tinggi) yang dihidapinya sejak sekian lama. Tambah malang apabila Isterinya pula mengalami gangguan mental sejak setahun lalu.

Bagi meneruskan kehidupan, selain bantuan daripada Pusat Zakat, pasangan tersebut kini terpaksa bergantung harap kepada anak lelaki mereka yang berusia 19 tahun yang bersendirian bekerja demi mencari sesuap nasi. Manakala dua lagi anak perempuan mereka, masing-masing berumur 16 dan 14 tahun pula telah terpaksa berhenti sekolah kerana kekangan kewangan, di samping perlu membantu menguruskan mereka di rumah.

Penderitaan keluarga ini, bagi sesiapa yang melihat, sudah tentu akan timbul sekelumit keinsafan, atau sekurang-kurangnya perasaan belas kasihan jauh di sudut hati. Namun, berat mata memandang, berat lagi bahu memikul. Hanya mereka yang tahu betapa beratnya ujian Tuhan ini buat mereka. Ujian yang pastinya menuntut kesabaran dan kecekalan yang tidak berbelah bahagi. Dan bersyukurlah kita kerana kita masih belum diuji dengan dugaan sehebat ini.

Setiap manusia berhadapan dengan ujian hidup yang berbeza-beza. Ada manusia yang diuji dengan penyakit. Ada manusia yang diuji dengan hidup melarat. Juga ujian-ujian kehidupan lain seperti kehilangan insan tersayang, bebanan hutang keliling pinggang, dilemparkan cemuhan dan cacian, kediaman ditimpa bencana alam dan kegagalan dalam suatu pekerjaan. Malah, ramai juga manusia yang diuji Tuhan dengan kemewahan dan limpahan harta kekayaan.

“Dan Kami akan menguji kamu dengan keburukan dan kebaikan sebagai cubaan, dan kepada Kami-lah kamu semua kembali.” (al-Anbiya’ : 35)

Ada sebabnya setiap insan di dunia ini hidup dipagut ujian. Melalui al-Quran, Allah telah menjelaskan bahawa tidaklah sesuatu ujian itu ditimpakan kepada seseorang melainkan untuk menguji sama ada dia benar-benar tergolong dalam kalangan hamba-Nya yang beriman.

Firman Allah:

“Apakah manusia mengira bahawa mereka akan dibiarkan saja mengatakan: ‘Kami telah beriman’ sedangkan mereka tidak diuji terlebih dahulu? Dan sesungguhnya Kami telah menguji orang-orang sebelum mereka, maka sesungguhnya Allah mengetahui orang-orang yang benar dan sesungguhnya dia mengetahui orang-orang yang dusta.” (al-Ankabut : 2-3)

Dalam ayat yang lain, Allah juga menyatakan bahawa hubungan antara manusia dengan kehidupan adalah hubungan antara ujian dan cubaan.

“Dan sesungguhnya Kami telah menjadikan apa yang ada di bumi itu sebagai perhiasan, agar Kami menguji mereka siapakah di antara mereka yang paling baik amal perbuatannya. Dan sesungguhnya Kami akan menjadikan (pula) apa yang ada di atasnya menjadi tanah rata dan tandus.” (al-Kahfi: 7-8)

Salah satu bentuk ujian yang dihadapi oleh manusia ialah musibah. Musibah bolehlah diertikan sebagai segala sesuatu yang tidak disukai oleh manusia seperti kemiskinan, kegagalan, bencana, kesakitan, kematian dan lain-lain. Musibah pasti menimpa semua manusia, tidak kira apa latar belakangnya. Yang kaya atau yang miskin, yang baik atau yang jahat, yang muda dan yang tua, semuanya tidak terkecuali daripada merasai musibah dalam kehidupan mereka.

Secara umumnya musibah boleh dibahagikan kepada tiga jenis, iaitu kafarah, bala dan ibtila’. Kafarah ialah musibah yang berlaku ke atas orang yang baik yang terlanjur melakukan maksiat atau kejahatan lantaran kelalaian dan godaan hawa nafsu. Musibah ini ditimpakan ke atas mereka sebagai “tebusan” untuk menghapuskan dosa dan supaya mereka kembali kepada jalan kebenaran.

Firman Allah:

“Dan Kami timpakan mereka azab supaya mereka kembali ke jalan yang benar.” (al-Zukhruf : 48)

Bala pula ialah musibah yang diturunkan ke atas orang yang jahat yang melakukan maksiat dan kejahatan. Mereka ditimpa musibah sebagai hukuman di dunia sebelum menerima hukuman yang lebih berat lagi di akhirat. Kaum nabi-nabi terdahulu seperti kaum Nabi Nuh, kaum Aad, kaum Thamud, kaum Nabi Lut dan kaum Nabi Musa yang telah dibinasakan Allah adalah tergolong dalam kumpulan orang yang terkena bala ini.

“Dan jika mereka berpaling, nescaya Allah akan azabkan mereka dengan azab yang pedih di dunia dan akhirat.” (at-Taubah : 74)

Manakala ibtila’ pula bermaksud musibah yang ditimpakan ke atas orang yang baik yang melakukan kebaikan. Musibah ini adalah tanda kasih sayang Allah kepada hamba-Nya. Mereka yang merasai musibah ini akan mendapat pahala yang berganda serta ditinggikan darjatnya di sisi Allah. Antara mereka yang termasuk dalam golongan orang yang menerima ibtila’ ialah para rasul “ulul azmi” – Nabi Nuh a.s., Nabi Ibrahim a.s., Nabi Musa a.s., Nabi Isa a.s. dan Nabi Muhammad s.a.w.

Selain musibah, satu lagi bentuk ujian Allah kepada manusia ialah ujian berupa kesenangan dan kemewahan. Hakikatnya ujian dalam bentuk inilah sebenarnya yang lebih berat berbanding ujian berbentuk musibah. Sehinggakan Rasulullah s.a.w. sendiri merasa bimbang dengan umatnya yang diuji Allah dengan nikmat kesenangan berbanding mereka yang hidup dalam kesusahan.

Sabda baginda s.a.w.:

“Demi Allah, bukanlah kekafiran atau kerana kemiskinan yang aku bimbangkan atas kamu, akan tetapi aku bimbang kalau-kalau kemewahan dunia yang kamu dapatkan sebagaimana yang telah diberikan kepada orang-orang yang sebelum kamu, lalu kamu bergelumang dalam kemewahan itu sehingga kamu binasa sebagaimana mereka dahulu bergelumang dan binasa pula.” (Riwayat Bukhari)

Walau apa pun, kita sebagai Muslim sudah tentu percaya bahawa pasti ada rahmat yang tersembunyi di sebalik setiap dugaan Tuhan ini. Daripada nas-nas di atas, dapatlah dirumuskan bahawa ujian Tuhan ke atas hamba-Nya adalah bertujuan:

1. Untuk membersihkan dan memilih, mana orang mukmin yang sejati dan mana yang munafik.
2. Untuk mengangkat darjat serta menghapuskan dosa.
3. Untuk melihat sejauhmana kesabaran dan ketaatan seorang hamba.
4. Untuk membentuk dan mendidik keperibadian manusia, sehingga menjadi umat berbudi tinggi.
5. Sebagai latihan, supaya manusia terbiasa menerima pelbagai ujian, dengan demikian akan bertambah kesabaran, kuat cita-cita dan tetap pendiriannya.

Justeru, bagaimanakah pula caranya untuk kita berhadapan dengan ujian Tuhan, terutamanya ujian berbentuk musibah? Dalam hal ini, ada kaedah-kaedah tertentu yang diajar oleh Islam. Antaranya, tika ditimpa ujian, tetapkan keyakinan bahawa ujian itu datangnya daripada Allah. Kita dididik bahawa segala yang berlaku adalah ketentuan Allah dan sebagai hamba-Nya, kita perlu menerima segala ketentuan-Nya dengan penuh kerelaan. Jangan benarkan hati kita terlalu fokus kepada “sebab-sebab” datangnya musibah, tetapi lihatlah kepada “musabbabil asbab” (penyebab segala sebab), yakni Allah.

“Tidak ada suatu bencana pun yang menimpa di bumi dan pada dirimu sendiri melainkan telah tertulis di dalam kitab sebelum Kami menciptakannya. Sesungguhnya yang demikian itu mudah bagi Allah.” (al-Hadid : 22)

Selain itu, ketika ditimpa ujian, hiasilah hati dengan sifat sabar. Jangan terlalu mengikut perasaan marah atau bersedih ketika nikmat yang kita “pinjam” itu ditarik semula oleh pemiliknya, iaitu Allah. Sebaliklah banyakkanlah bersabar, kerana sabar adalah sebahagian perintah Allah dan akan terserlah hikmahnya jika kita mengamalkannya.

“Dan sesungguhnya Kami berikan cubaan kepadamu dengan sedikit ketakutan, kelaparan, kekurangan harta, jiwa dan buah-buahan. Dan berilah berita gembira kepada orang yang sabar, yakni orang yang apabila ditimpa musibah mereka mengucapkan ‘Innalillah wa inna ilaihi raji’un.’” (al-baqarah : 155-156)

Satu lagi langkah untuk menghadapi ujian ialah banyakkan berdoa dan berzikir kepada Allah. Kedua-duanya adalah amalan yang amat dianjurkan oleh Islam. Ketika ditimpa ujian, berdoalah kepada Allah agar memberikan kekuatan kepada kita untuk menghadapinya dan dikurniakan balasan yang baik di sisi-Nya. Berdoalah seperti doa Rasulullah s.a.w. berikut:

“Ya Allah, berilah pahala dalam musibahku ini dan berilah ganti bagi diriku yang lebih baik daripadanya.” (Riwayat Muslim)

Rahsia Sebuah Tangisan

Oleh Wan Am


Menangis adalah suatu perbuatan yang pasti dilakukan oleh mana-mana manusia di dunia ini. Manusia menangis atas pelbagai sebab; kerana berasa sakit, kerana dikecewakan, kerana terlalu gembira, kerana ketakutan, kerana kehilangan orang tercinta, malah boleh juga menangis kerana terlalu menghayati babak-babak menyayat hati dalam drama Korea “Winter Sonata” atau filem Bollywood “Khabie Khushi Khabi Ghum”. Adalah tidak normal jika anda bertemu dengan seseorang yang mengaku tidak pernah menangis, kerana paling tidak seseorang itu pasti akan menangis sebaik sahaja dia dilahirkan.

Di samping itu pelbagai persepsi pula yang dilemparkan oleh sesetengah orang dalam masyarakat kita terhadap orang dewasa yang menangis. Mereka ini dikatakan terlalu emosi, manja, lemah semangat dan bersikap kebudak-budakan. Malah, bertambah mengaibkan jika yang menangis itu lelaki. Mana bisa orang lelaki menangis, kan egonya tinggi. “Memalukan kaum aje!” tukas mereka.

Namun, berapa ramaikah yang tahu bahawa perbuatan menangis itu sebenarnya sangat dicintai Allah? Sehinggakan perbuatan menangis ini boleh menyebabkan seseorang itu mendapat nikmat daripada Allah dan terhindar daripada azab Allah, lantas memperoleh kebahagiaan yang didambakannya, di dunia dan akhirat.

Antara dalilnya adalah sebagaimana firman Allah:

“Mereka itu adalah orang-orang yang telah diberi nikmat oleh Allah, iaitu para nabi dari keturunan Adam, dan dari orang-orang yang Kami angkat bersama Nuh, dan dari keturunan Ibrahim dan Israil (Ya'qub), dan dari orang-orang yang telah Kami beri petunjuk dan telah Kami pilih. Apabila dibacakan ayat-ayat Allah yang Maha Pemurah kepada mereka, maka mereka tersungkur dengan bersujud dan menangis.” (Maryam : 58)

Berhubung ayat ini, Ibnu Kathir dalam kitab tafsirnya menyatakan, "Adalah orang-orang yang telah diberi nikmat oleh Allah iaitu para nabi dan keturunan Adam... iaitu jika mereka mendengarkan Kalamullah yang mengandungi pelbagai hujah, fakta dan bukti-bukti (kekuasaan)-Nya, nescaya mereka sujud kepada Rabb mereka dengan penuh tunduk dan merendahkan diri sambil memuji dan bersyukur terhadap nikmat-nikmat agung yang diberikan kepada mereka."

Rasulullah s.a.w. dalam sabda baginda, ada menyatakan bahawa terdapat dua titisan di dunia ini yang amat dicintai Allah. Dua titisan tersebut adalah pertama, titisan air mata manusia yang menitis kerana takutkan-Nya, dan kedua, titisan darah yang mengalir dari tubuh manusia yang berjuang di jalan Allah(hadis riwayat at-Tirmizi).

Begitu juga Rasulullah s.a.w. mengkhabarkan, orang yang selalu bertaubat dan menangis kerana takut kepada Allah akan terselamat daripada seksa neraka. Dari Abu Raihanah, katanya:

“Kami keluar bersama Rasulullah s.a.w. dalam sebuah peperangan dan aku mendengar Rasulullah s.a.w. bersabda (yang bermaksud): ‘Diharamkan neraka bagi mata yang selalu menangis kerana takut kepada Allah.’” (Riwayat al-Hakim)

Rasulullah s.a.w. sendiri yang kita ketahui terpelihara daripada segala dosa, adalah insan yang banyak menangis. Ibnu al-Qayyim dalam “Zadul Ma’ad" menjelaskan, sifat tangisan Nabi s.a.w. sama seperti sifat tertawa baginda. Tangisan baginda tidak tersedu-sedu dan juga tidak dengan suara yang kuat. Sama seperti ketawa baginda yang tidak terbahak-bahak. Tetapi mata baginda menitiskan air mata hingga meleleh dan di dada baginda terdengar suara mendidih. Kadangkala baginda menangis kerana rasa kasih sayang kepada orang yang meninggal. Kadangkala baginda menangis kerana rasa takut dan belas kasihan kepada umatnya. Kadangkala baginda menangis kerana rasa takut kepada Allah. Kadangkala baginda menangis kerana mendengar bacaan al-Quran.

Rasul-rasul terdahulu turut menangis ketika berdepan dengan ujian kehidupan. Nabi Adam a.s. menangis meraung-raung dan menderita kesedihan yang amat mendalam ketika dikeluarkan dari syurga. Nabi Nuh a.s. menangis kerana bersedih dan cemas atas keselamatan anaknya ketika peristiwa bah besar. Nabi Ibrahim a.s. menitis air matanya apabila mendapat perintah daripada Allah untuk menyembelih putera kesayangannya, Nabi Ismail a.s. Hidup Nabi Yusuf a.s. juga sarat dengan tangisan; ketika dibiarkan di dalam sumur seorang diri, ketika berada di rumah Raja Aziz dalam keadaan teraniaya, dan ketika berada dalam penjara. Manakala air mata Nabi Ya’qub a.s. mengalir kerana kehilangan anak tercinta.

Renungilah pesanan Syaikh Muhammad bin Shâlih al-‘Utsaimîn rahimahullah yang berikut, “Wahai saudaraku, jika engkau menyebut Allah Taala, sebutlah Rabbmu dengan hati yang kosong daripada memikirkan yang lain. Jangan fikirkan sesuatu pun selain-Nya. Jika engkau memikirkan sesuatu selain-Nya, engkau tidak akan bisa menangis kerana takut kepada Allah Tala atau kerana rindu kepada-Nya. Kerana seseorang tidak mungkin menangis sedangkan hatinya sibuk dengan sesuatu yang lain. Bagaimana engkau akan menangis karena rindu kepada Allah Taala dan kerana takut kepada-Nya jika hatimu disibukkan dengan selain-Nya?”

Sesungguhnya setiap perbuatan yang dituntut oleh Allah, ada sahaja rahsia di sebaliknya. Begitu jugalah dengan perbuatan menangis ini. Dengan menangis, di samping memperoleh kebaikan maknawi, ia juga mendatangkan faedah kepada kesihatan jasmani manusia itu sendiri. Hal ini berikutan banyaknya kajian yang membuktikan perbuatan menangis boleh merawat penyakit berbahaya, penyakit mata, hatta penyakit jiwa.

Kajian yang dibuat oleh Dr. Frey daripada Pusat Kajian Mata dan Air Mata di Sant Pholl Rams Medical Centre menjelaskan bahawa air mata sangat berkesan untuk membersihkan mata. Ia juga berperanan dalam mengubati tekanan jiwa yang disebabkan oleh masalah kesihatan fizikal seperti gastric ulcer (luka pada perut), hypertension (tekanan darah tinggi) dan ulcerative colitis (radang usus besar).

Pakar-pakar psiakiatri turut berpendapat bahawa perbuatan menangis sangat berguna dalam merawat tekanan saraf yang kerap dialami oleh manusia zaman moden. Air mata boleh menyucikan mata dan membuang kandungan racun yang terkumpul akibat adanya ketegangan jiwa, ketegangan urat saraf dan ketegangan emosi.

Selain itu, Dr Muhammad Abdullatif Bultiyah, seorang pakar mata yang terkenal juga menemukan bahawa air mata yang tumpah mempunyai nilai kesihatan yang tinggi, antaranya membantu kelenturan gerakan kelopak-kelopak mata, memelihara daripada penyakit kekeringan mata, membersihkan mata daripada segala habuk dan debu tanah serta melindungi mata secara terus-menerus.

Justeru, menangislah kita, Semoga dengan tangisan itu akan menyelamatkan kita daripada tipu daya dunia. Dan teruslah menangis wahai diri, moga-moga tangisan itu dapat mengingatkan kita pada hari-hari mati yang pasti datang tanpa mengenal usia.

Keinsafan Ka'ab bin Malik

Oleh Wan Am


Dalam buku “Teladan Tarbiah”, melalui bab “Tajarrud”, saya menemui kisah taubat seorang sahabat Rasulullah s.a.w. bernama Ka’ab bin Malik. Kisah itu bermula ketika berlakunya Perang Tabuk, di mana ada beberapa sahabat baginda yang tidak pergi berperang. Salah seorang daripada mereka adalah Ka’ab.

Kisah selanjutnya adalah seperti yang diceritakan sendiri oleh Ka’ab, sebagaimana yang dipetik daripada “Tafsir Fi Dzilalil Quran” karangan Syed Qutb:

“Aku tidak pernah ketinggalan apabila Rasulullah s.a.w. berangkat ke medan perang, kecuali ketika Perang Badar. Allah dan rasul-Nya tidak menyalahkan sesiapa yang enggan menyertai perang Badar tersebut, kerana Rasulullah bertolak dari Madinah untuk memintas kabilah-kabilah pedagang Quraisy. Pertempuran tersebut berlaku tanpa ada sebarang persediaan awal.

Padahal aku pernah menyertai bai’ah kaum Ansar terhadap Rasulullah s.a.w. di Aqabah, tatkala aku menerangkan komitmen aku terhadap Islam sejelas-jelasnya. Aku tidak rasa bersalah, tidak mahu menukar tempat aku di Aqabah ketika Perang Badar, walaupun Perang Badar itu lebih terkenal daripada Perjanjian Aqabah itu.

Namun, aku gagal menyertai tentera-tentera Islam ketika Perang Tabuk. Walhal ketika itu aku sihat walafiat dan tidak ada halangan untuk menyertainya. Malah aku mempunyai dua kenderaan ketika itu.

Kebiasaannya, Rasulullah s.a.w. tidak mengumumkan di manakah destinasi peperangan yang akan berlangsung. Walau bagaimanapun, kali ini Rasulullah s.a.w. menetapkan satu destinasi yang jauh, dan tatkala cuaca sedang panas terik, Rasulullah s.a.w. menjelaskan bahawa mereka akan menyerang Byzantine. Jumlah kaum Muslimin yang menyertai angkatan perang tersebut begitu ramai sehinggakan tidak mampu untuk disenaraikan dalam rekod siapa yang menyertainya.

Dalam keadaan ini, sesiapa yang bercadang untuk menarik diri dan tinggal di Madinah, mungkin beranggapan bahawa Rasulullah s.a.w. tidak akan menyedari ketidakhadiran mereka, melainkan sekiranya diwahyukan oleh Allah.

Rasulullah s.a.w. bercadang untuk berangkat ke medan perang tatkala buah-buahan sedang masak ranum dan kaum Muslimin selesa berehat di bawah teduhan pokok. Rasulullah s.a.w. dan kaum Muslimin yang lain ketika itu, sedang sibuk menyiapkan kelengkapan perang. Aku pula, setiap hari keluar ke pasar untuk membeli kelengkapanku, namun setiap hari pulang tanpa membeli apa-apa kelengkapan. Aku sangkakan aku akan sempat membeli kelengkapan perang tersebut untuk diriku sebelum berangkat pergi. Aku tetap bertangguh-tangguh, sehinggalah tiba masanya para tentera Muslimin untuk berangkat. Rasulullah s.a.w. dan kaum Muslimin yang lain sudah pun berangkat, sedangkan aku masih belum pun lagi bersedia dengan kelengkapanku.

Namun, aku tetap lagi bertangguh. “Ah, aku masih sempat membeli kelengkapan-kelengkapanku dalam sehari dua ini, dan sempat mengejar dan menyertai mereka yang lain.”

Selepas sehari dua, aku masih lagi gagal membeli kelengkapan perangku. Sedangkan ketika itu, pastilah angkatan tentera Muslimin sudah jauh di pertengahan jalan. Aku membuat keputusan untuk segera bertolak, mengejar mereka. Aku harap aku akan laksanakan keputusanku itu, namun aku tidak juga melaksanakannya.

Setiap kali aku keluar dari rumah (setelah Rasulullah s.a.w. dan tentera Muslimin berangkat), aku melihat mereka yang tinggal di Madinah hanyalah golongan munafik. Paling tidak pun, orang-orang Islam yang tidak mampu menyertai peperangan. Padahal aku bukanlah terdiri daripada kedua-dua golongan tersebut.

Aku diberitahu kemudiannya, bahawa Rasulullah s.a.w. tidak bertanya pun mengenai aku, sehinggalah angkatan mereka tiba di Tabuk. Baginda bertanya kepada salah seorang yang berada di sana, “Apa yang terjadi kepada Ka’ab bin Malik?” Seorang lelaki dari Bani Salamah menjawab, “Wahai Rasulullah, kekayaan dan keangkuhan Ka’ab telah membuatkannya tidak menyertai kita.” Tatkala mendengar sedemikian, Muadz bin Jabal berkata, “Celaka engkau! Rasulullah, kita tidak pernah menganggap Ka’ab sedemikian!”

Tidak berapa lama kemudian, aku mendengar Rasulullah s.a.w. dan para sahabat sudah memulakan perjalanan pulang dari Tabuk. Aku berasa amat sedih dan serba salah. Takkan aku hendak berbohong kepada Rasul? Aku mula memikirkan, apakah yang akan aku beritahu kepada baginda menjelang ketibaannya esok, agar baginda tidak marah kepadaku. Aku bertanya, meminta pertolongan daripada seisi rumahku. Apabila diberitahu bahawa Rasulullah s.a.w. akan tiba tak lama lagi, aku sedar bahawa aku tidak boleh berbohong kepada baginda. Aku sedar, bahawa pilihanku hanyalah memberitahu perkara yang sebenar. Akhirnya aku nekad untuk memberitahu perkara yang sebenar.

Kemudian Rasulullah s.a.w. pun tiba di bandar Madinah. Seperti kebiasaan, tatkala baginda tiba dari bermusafir, baginda akan segera berkunjung ke masjid dan menunaikan solat dua rakaat sebelum bertemu penduduk-penduduk lain. Setelah baginda solat, tidak kurang daripada 80 orang penduduk Madinah yang tidak menyertai angkatan perang bertemu dengan baginda dan menyatakan alasan-alasan mereka. Mereka bersumpah dengan nama Allah bahawa alasan mereka benar. Rasulullah s.a.w. menerima penjelasan mereka dan sumpah mereka, dan berdoa kepada Allah bagi mengampuni mereka, dan menyerahkan segala keputusan kepada Allah.

Aku kemudiannya menuruti Rasulullah dan menyapa baginda. Baginda membalas dengan sebuah senyuman kemarahan. Baginda menyuruh aku mendekatinya. Aku mendekati Rasulullah s.a.w. dan duduk di hadapan baginda. Baginda bertanya kepadaku, “Apa yang menyebabkan engkau tinggal di belakang, wahai Ka’ab? Adakah engkau tidak membeli kenderaanmu?”

Aku menjelaskan segalanya kepada Rasulullah s.a.w. “Wahai Rasulullah, seandainya aku sedang berbicara dengan mana-mana manusia lain di dunia ini selain engkau, maka aku akan berbohong memberikan alasan agar dia tidak marah. Aku boleh beralasan. Tapi aku tahu dengan pasti, bahawa jikalau aku berbohong dan beralasan denganmu bagi menjaga hatimu, Allah akan memberitahumu kebenaran dan engkau akan murka kepadaku. Manakala jika aku memberitahumu perkara yang sebenar dan engkau murka kepadaku, aku berharap Allah akan mengampuniku. Demi Allah, aku tidak ada apa-apa alasan. Kesihatan aku baik, hidup aku juga senang-lenang tanpa kesusahan, ketika aku tidak menyertai angkatan perang.”

Rasulullah menjawab, “Engkau telah berkata benar, Ka’ab. Nantikanlah keputusan Allah terhadapmu.”

Tatkala aku beredar, beberapa orang lelaki dari Bani Salamah mengekoriku dan berkata, “Kami tak pernah tahu engkau berbuat dosa sebelum ini. Sepatutnya engkau berbohong sahaja dan beralasan kepada Rasulullah sepertimana orang-orang lain lakukan! Kan tidak menjadi masalah, manakala Rasulullah akan mengampunkan engkau dan berdoa agar Allah mengampunkan engkau, sepertimana orang-orang lain!”

Mereka terus-terusan berkata kepadaku, sehinggakan aku sampai terfikir untuk kembali kepada Rasulullah s.a.w. dan berbohong kepada baginda. Sebelum itu, aku bertanya kepada mereka, adakah lagi orang lain yang sepertiku, yakni memberitahu Rasulullah s.a.w. perkara yang sebenar? Mereka memberitahuku bahawa Murarah ibnu Al-Rabi’ dan Hilal bin Umayyah juga tidak menyertai angkatan perang dan berterus terang kepada Rasulullah s.a.w. sepertiku. Aku mengenali mereka berdua ini adalah Mukmin yang baik. Aku sedar bahawa yang terbaik untuk aku lakukan sekarang ini adalah untuk bersama-sama menyertai mereka.

Akhirnya Rasulullah s.a.w. mengarahkan para sahabat untuk tidak bercakap dengan kami bertiga. Baginda tidak pula mengarahkan perkara yang sama terhadap orang lain yang tidak menyertai perang. Kini, semua orang mengelak daripada bertemu kami. Sikap mereka berubah. Aku berasa sangat dukacita, sehinggakan aku tidak lagi tahu siapa aku sebenarnya dan dari golongan manakah aku ini. Ini bukan lagi bandar tempat tinggalku. Duniaku sudah berubah. Hampir 50 hari kami dipulaukan sebegini.

Kedua-dua yang lain, Murarah ibn Al-Rabi dan Hilal bin Umayyah, masing-masing berkurung di dalam rumah sendiri. Aku adalah yang termuda antara kami bertiga. Aku tetap juga keluar dari rumah dan menyertai solat berjemaah bersama-sama Muslimin lain. Aku menziarahi pasar seperti biasa, namun tidak ada orang yang mahu bercakap denganku. Aku juga bertemu Rasulullah s.a.w. dan bertegur sapa dengan baginda setelah selesai solat. Aku berfikir-fikir dan tertanya-tanya kepada diriku sendiri, “Bergerakkah mulut Rasulullah menjawab salamku?” Aku akan bersolat rapat dengan baginda, dan mengintai-intai baginda. Apabila aku sedang khusyuk bersolat, baginda memandangku, namun apabila aku memandang baginda, baginda mengalihkan pandangannya daripadaku.

Setelah lama berlalu, boikot daripada kaum Muslimin ini semakin memuncak. Aku memanjat sebuah dinding kebun buah milik sepupuku, Abu Qatadah yang rapat denganku. Aku bertanya kepada beliau, “Abu Qatadah, aku mendesak engkau demi Allah untuk menjawab soalanku, engkau tahu kan yang aku sangat mencintai Allah dan Rasul-Nya?” Namun beliau tidak menjawab. Aku mengulangi soalan yang sama sebanyak tiga kali. Namun beliau masih enggan menjawab.

Aku memaksanya buat kali terakhir, hingga akhirnya beliau menjawab, “Allah dan Rasul-Nya sahaja yang lebih mengetahui.” Air mataku pun bercucuran mendengar jawapan itu.

Kemudian aku pergi ke pasar dan sedang aku berjalan, aku melihat seorang orang asing, mungkin dari Syria, bertanyakan kepada orang ramai mengenaiku. Orang ramai menunjukkan jari mereka kepadaku. Orang asing tersebut menghampiriku, dan menyerahkan aku sepucuk surat dari Raja Ghassan, Bani Arab di Syria. Surat tersebut ditulis diatas sehelai sutera.

“Kami mengetahui bahawa engkau sedang diboikot oleh para Muslimin. Tuhan telah meletakkan engkau dalam kehinaan. Sertailah kami, jika engkau menyertai kami, kami akan menghilangkan kesusahan engkau.”

Tatkala aku membaca surat tersebut, aku sedar bahawa ia adalah satu ujian ke atas kejujuranku kepada Islam. Alangkah hinanya aku ketika itu, sehinggakan orang kafir menganggap mereka boleh berjaya mengajakku menyertai mereka. Aku mencampakkan surat tersebut ke dalam ketuhar lalu membakarnya.

Apabila kami telah melalui 40 hari dalam keadaan sedemikian, seorang pesuruh Rasulullah s.a.w. datang kepadaku dan memberitahu, “Rasulullah mengarahkan engkau agar menjauhi isterimu”. Aku bertanya kembali, adakah ini bermaksud aku kena menceraikan isteriku, dan beliau menafikan. Rasulullah s.a.w. hanya menyuruh aku agar menjauhi isteriku. Kedua-dua rakanku yang lain turut mendapat arahan yang serupa. Aku menyuruh isteriku untuk kembali ke rumah keluarganya, dan tinggal di sana sehingga Allah menyampaikan keputusan-Nya.

Hilal bin Umayyah merupakan seorang lelaki tua. Isterinya datang kepada Rasulullah s.a.w. dan merayu, “Wahai Rasulullah, Hilal bin Umayyah itu telah tua dan tidak mempunyai khadam. Bolehkah aku untuk terus kekal di sisinya, menjaganya?” Rasulullah s.a.w. menjawab, “Boleh, tetapi jangan biarkan dia menghampirimu (tidur bersama).” Isteri Hilal berkata, “Demi Allah, beliau tidak pernah terfikir pun untuk bermesra denganku. Beliau tidak henti-henti menangis, sejak perkara ini terjadi. Aku risaukan kesihatan penglihatannya!”

Sesetengah ahli keluargaku mencadangkan untuk aku meminta izin daripada Rasulullah s.a.w., agar membenarkan isteriku menjagaku. Aku menjawab, “Aku tidak mahu memintanya daripada Rasulullah. Aku tidak tahu apa jawapan baginda, sedangkan aku ini masih lagi muda (tidak seperti Hilal).”

10 malam berlalu lagi, menjadikannya genap 50 malam sejak Rasulullah s.a.w. mengarahkan kaum Muslimin untuk tidak bercakap dengan kami. Pada subuh malam ke-50, aku bersolat di bumbung rumahku. Aku masih lagi dalam keadaan berdukacita. Dunia seakan-akan mencekikku, membuatkanku sesak nafas, sehingga aku tidak lagi tahu siapa diriku yang sebenarnya. Tatkala aku selesai solat Subuh, aku mendengar seseorang menyebut dari arah Gunung Thal, “Ka’ab bin Malik, bergembiralah!”

Aku sedar, penderitaanku telah tamat, lantas aku segera bersujud kepada Allah.

Rupa-rupanya Rasulullah s.a.w. telah mengumumkan kepada sekalian makmum setelah selesai solat berjemaah Subuh, bahawa Allah telah mengampuni kami bertiga. Para sahabat berkejaran ke rumah kami, untuk memberitahu kami berita gembira tersebut. Seorang daripada mereka memecut dengan kuda mencariku, manakala seorang lagi dari Bani Aslam melaungkan berita tersebut kepadaku dari puncak sebuah bukit. Suara beliau lebih laju daripada kuda tersebut!

Tatkala aku mendengar berita gembira tersebut, aku pun menghadiahkan lelaki tersebut dua pasang pakaian sebagai tanda penghargaan. Demi Allah, itulah sahaja pakaianku yang masih tinggal! Aku lantas meminjam dua pasang pakaian lain, dan segera mencari Rasulullah s.a.w.. Setiap kumpulan Muslimin yang berselisih denganku, mengucapkan tahniah kepadaku. “Tahniah kerana Allah telah mengampuni kamu!”

Aku memasuki masjid dan aku melihat Rasulullah s.a.w. sedang duduk, dikelilingi beberapa sahabat. Talhah bin Ubaidillah segera mendapatkanku, bersalam tangan denganku dan mengucapkan tahniah kepadaku. Dialah satu-satunya Muhajirin yang berbuat sedemikian kepadaku. Aku takkan lupa kebaikan Talhah.

Aku menghampiri Rasulullah s.a.w., dan baginda bersabda kepadaku dengan wajah yang bercahaya, “Bergembiralah! Sesungguhnya inilah hari paling gembira buatmu sejak engkau dilahirkan!” Aku bertanya kepada baginda, “Adakah pengampunan ini daripada engkau wahai Rasulullah, atau daripada Tuhan?” Baginda menjawab, “Pengampunan ini adalah pengampunan Allah.” Sungguh, apabila Rasulullah s.a.w. gembira akan sesuatu, wajahnya bercahaya seperti bulan purnama.

Aku duduk berhadapan dengan Rasulullah s.a.w., dan aku katakan kepadanya, “Wahai Rasulullah! Aku akan melengkapkan taubatku, dengan menyedekahkan segala hartaku kepada kebajikan.” Rasulullah bersabda, “Simpanlah sedikit hartamu, sesungguhnya itu lebih baik buatmu.” Aku menjawab bahawa aku hanya akan menyimpan harta yang aku peroleh ketika Perang Khaibar. Aku memberitahu bahawa sesungguhnya pengampunan ke atasku hanyalah kerana aku memberitahu perkara yang benar, justeru aku bertaubat dengan tidak lagi akan bercakap bohong sepanjang hayatku.

Aku merasakan inilah rahmat Allah terbesar ke atasku, sejak Dia memimpinku ke jalan Islam, iaitu bahawa aku bersikap jujur kepada Rasulullah s.a.w. ketika itu. Kalaulah aku berbohong dan mencipta alasan, tentulah aku juga sama seperti para orang lain (munafik).”

“Dan terhadap tiga orang yang ditangguhkan (penerimaan taubat) mereka, hingga apabila bumi telah menjadi sempit bagi mereka, padahal bumi itu luas, dan jiwa mereka pun telah sempit (pula terasa) oleh mereka, serta telah mengetahui bahawa tidak ada tempat lari dari (seksa) Allah melainkan kepada-Nya saja. Kemudian, Allah menerima taubat mereka agar mereka tetap dalam taubatnya. Sesungguhnya Allah-lah Yang Maha Menerima taubat lagi Maha Penyayang.” (at-Taubah :118)

Hakikat Taubat

Oleh Wan Am


Kehidupan di dunia sememangnya penuh dengan ujian dan cabaran. Bagi mereka yang beriman, langkah demi langkah dihayun dengan penuh kewaspadaan agar tetap dalam ketaatan. Manakala bagi mereka yang lalai, hasutan syaitan lebih gemar dituruti, lantas menyebabkan diri lena diulit kemaksiatan.

Pun begitu, selagi makhluk itu bernama manusia, ia pasti tidak akan terlepas daripada kesilapan dan keterlanjuran. Dalam menempuh hidup ini, pasti ada saja dosa-dosa yang dilakukan sehari-hari. Jika tiada cetusan keinsafan dalam diri, tunggu sajalah balasan seperti yang dijanjikan Ilahi.

Namun bagi mereka yang mahu pulang ke pangkuan Tuhan, masih ada waktu untuk mereka memperbaiki diri. Dosa kecil, antara lain boleh dihapuskan dengan cara beristighfar dan berterusan melakukan amal kebaikan. Manakala bagi dosa besar, ia harus dicuci dengan samudera taubat, tulus merintih keampunan daripada-Nya.

Firman Allah:

“Sesungguhnya taubat di sisi Allah hanyalah taubat orang-orang yang mengerjakan kejahatan lantaran kebodohan, kemudian mereka bertaubat dengen segera, maka taubat mereka itulah yang diterima oleh Allah dan Allah Maha Mengetahui lagi Maha Bijaksana.” (an-Nisa’ : 17)

Artikel ini berhasrat untuk mengajak kita sama-sama mengenal dan menghayati hakikat taubat.

Apa itu taubat? Menurut Dr. Shaleh Ghanim Assadlani dalam bukunya “Wajibut Taubat Ila Allah”, perkataan taubat berasal dari kata akar “tawaba” yang bererti kembali. Seseorang dikatakan kembali atau bertaubat apabila dia menjauhi semua perbuatan dosa. Maka erti taubat ialah kembali kepada Allah dengan melepaskan seluruh hubungan hati dengan dosa, kemudian kembali mengerjakan kewajipannya kepada Allah.

Taubat di segi syarak pula bermaksud meninggalkan seluruh perbuatan dosa dan menyesali semua kemaksiatan yang telah dikerjakannya kerana Allah. Kemudian berusaha untuk tidak mengulanginya bila dan di mana saja walaupun dia mampu dan tahu akan kemungkinan untuk mengulanginya.

Allah berfirman:

“Sesungguhnya Allah menyesatkan siapa yang dia Kehendaki dan memberi petunjuk orang yang bertaubat kepada-Nya.” (ar-Ra’d : 27)

Mengenai hakikat taubat, Muhammad isa Selamat dalam bukunya “Taubat – Amalan & penghayatannya” telah menyatakan, “Taubat adalah perasaan hati kecil yang merupakan penyesalan atas segala yang telah terjadi, kemudian mengharap ampunan daripada Allah dengan menjauhi segala perbuatan dosa, dan selalu berbuat kebaikan. Dengan perbuatan baik inilah, taubat seseorang dan seluruh ketaatannya akan diterima oleh Allah. Barangsiapa yang bertaubat hanya sekadar mengisi kekosongan dan tidak mengerjakan apa-apa yang dicintai oleh Allah, maka dia tidak dikatakan bertaubat, kecuali kalau dia benar-benar kembali kepada Allah dan berusaha melepaskan kaitan hati dari mengulangi perbuatan dosa serta menetapkan makna taubat di dalamnya sebelum mengucapkannya secara lisan, dan membuktikan dengan kesungguhan taubatnya dengan menjauhi segala yang dibenci Allah serta kembali kepada yang dicintai dan diredai-Nya.”

Daripada kata-kata tersebut, dapat disimpulkan bahawa sesuatu taubat itu sebenarnya mempunyai syarat-syarat khusus yang akan menentukan sama ada ia akan diterima atau tidak oleh Allah. Syarat-syarat taubat meliputi:

1. Ikhlas ingin bertaubat

Apa saja amalan, walaupun caranya benar di sisi syariat namun bukan kerana Allah, amalan itu tetap tertolak. Begitu jugalah dengan taubat, Allah tidak akan menerima taubat seseorang melainkan ia dilakukan dengan rasa ikhlas hanya kerana Allah semata-mata, bukan kerana manusia atau dunia.

2. Meninggalkan segala dosa

Ia bermaksud meninggalkan segala bentuk maksiat sama ada pernah atau tidak pernah dilakukannya. Hendaklah dia berusaha bersungguh-sungguh untuk menghilangkan akar-akar kemaksiatan yang ada dalam hatinya agar kembali bersih dan suci, meninggalkan segala larangan Allah dan melaksanakan apa-apa yang diwajibkan ke atas dirinya.

3. Menyesal atas dosa yang dilakukan

Orang yang bertaubat hendaklah benar-benar menyesal atas segala kejahatan yang pernah dilakukannya pada masa lampau. Dia merasa sedih di hadapan Allah atas dosa-dosanya dan mengakui bahawa kelakuannya itu adalah perbuatan yang salah di sisi agama.

4. Tidak mengulangi lagi perbuatan maksiat

Orang yang bertaubat hendaklah bertekad untuk tidak lagi mengulangi segala perbuatan maksiat pada masa hadapan. Sesungguhnya taubat yang diselangi dengan pengulangan perbuatan dosa adalah taubat golongan pendusta yang Allah tidak akan ampuni dan memasukkannya ke dalam syurga.

5. Dikerjakan sebelum ajal tiba

Sesuatu taubat itu akan diterima Allah apabila ia dikerjakan sebelum waktu ajalnya, juga sebelum tiba Hari Kiamat. Bila sahaja Malaikat maut telah datang menjemput, maka taubat pada waktu itu sudah tidak berguna lagi.

“Dan tidaklah taubat orang-orang yang mengerjakan kejahatan itu diterima oleh Allah hingga apabila ajal datang kepada seseorang di antara mereka, barulah mereka mengatakan: ‘Sesungguhnya saya bertaubat sekarang.’ Dan tidak pula taubat orang-orang yang mati dalam kekafiran diterima-Nya. bagi mereka telah Kami sediakan seksa yang pedih.” (an-Nisa’ : 18)

Orang-orang yang bertaubat akan beroleh keutamaan yang besar di sisi Allah. Memandangkan taubat adalah salah satu amalan yang paling utama, maka Allah telah menjanjikan kejayaan kepada mereka yang bertaubat.

“Dan bertaubatlah kamu sekalian kepada Allah, wahai orang-orang yang beriman supaya kamu beruntung.” (an-Nur : 31)

Orang-orang yang bertaubat juga akan diampuni oleh Allah walaupun dia telah banyak melakukan dosa, hatta sebanyak buih di laut sekalipun. Hal ini bertepatan dengan firman Allah:

“Dan orang-orang yang apabila mengerjakan perbuatan keji atau menyesatkan dirinya sendiri, kemudian ingat akan Allah dan memohon ampun atas dosa-dosa mereka, dan siapa lagi yang dapat mengampuni dosa selain daripada Allah. Dan mereka tidak meneruskanperbuatan kejinya itu sedang mereka mengetahui.” (Ali Imran : 136)

Selain itu, pintu rahmat Allah akan sentiasa terbuka kepada hamba-hamba-Nya yang bertaubat dengan sebenar-benar taubat, sehinggakan tidak ada apa-apa hijab (penghalang) antara mereka dengan Tuhannya. Dalam al-Quran Allah berfirman:

“Kecuali bagi siapa saja yang bertaubat, beriman dan beramal salih, nescaya mereka itu akan masuk ke dalam syurga dan tidak disesatkan sedikit jua pun. Iaitu syurga Adn yang telah dijanjikan oleh Tuhan Yang Maha Pemurah kepada hamba-hamba-Nya sekalipun syurga itu tidak nampak, sesungguhnya janji Allah itu pasti akan ditepati.” (Maryam : 60-61)

Malah, dalam taubat terkandung kemuliaan, iaitu selain keampunan, Allah turut mengirimkan bersamanya rezeki yang melimpah-ruah serta zuriat keturunan yang baik-baik. Firman Allah yang bermaksud:

“Maka aku katakan kepada mereka: ‘Mohonlah ampun kepada Tuhanmu, sesungguhnya Dia Maha Pengampun. Nescaya dia akan mengirimkan kepadamu hujan yang lebat. Dan melimpahkan kepadamu harta dan keturunan, menyediakan untukmu kebun-kebun dan sungai-sungai.” (Nuh : 10-12)

Justeru, bagi kita yang tidak pernah bertaubat, berbuatlah demikian selagi nyawa dikandung badan. Bagi yang jarang bertaubat pula, perhebatkanlah taubat kita kepada Allah. Ingatlah, Rasulullah s.a.w. sendiri pun masih tetap memperbaharui taubat baginda pada setiap saat dan ketika walaupun baginda bersifat maksum dan telah dijamin syurga oleh Allah.

Kembalilah kita ke jalan kebenaran, moga-moga kita dapat mengecapi kehidupan di dunia dan akhirat dengan penuh kebahagiaan.

Dahsyatnya Seksa Neraka

Oleh Wan Am


Seperti yang saya sebutkan sebelum ini, antara punca utama manusia begitu mudah terjebak dengan perbuatan dosa adalah kerana kejahilan tentang sesuatu akibat lantaran perbuatan dosa yang dilakukan. Kejahilan mengenai akibat dosa ini jugalah yang menyebabkan ada insan berterusan melakukan maksiat tanpa rasa bersalah sedikit pun. Selagi karat kejahilan itu tidak dihilangkan dengan pengetahuan dan pendidikan, maka seseorang pelaku maksiat itu akan terus obses melayani kehendak hawa nafsu dan syaitan tanpa menyedari tindakannya itu boleh menyerkapnya ke lembah kehancuran.

Firman Allah yang bermaksud:

“Dan (ingatlah kisah) Lut, ketika dia berkata kepada kaumnya: ‘Mengapa kamu mengerjakan perbuatan fahisyah (keji), padahal kamu melihatnya (kekejian perbuatan maksiat itu)? Mengapa kamu mendatangi laki-laki untuk (memenuhi) syahwat(mu), bukan (mendatangi) perempuan? Sungguh, kamu adalah kaum yang tidak mengetahui (akibat perbuatanmu).’” (an-Naml : 54-55)

Allah telah berjanji bahawa para pelaku maksiat dan dosa, tempat mereka di akhirat kelak adalah di neraka. Bagi syaitan, Iblis dan orang-orang kafir, ia akan berada di neraka buat selama-lamanya. Namun, bagi orang Islam yang berdosa (tetapi tidak mensyirikkan Allah), mereka akan tetap diseksa di neraka, namun akhirnya akan turut menempuh alam syurga.

Antara janji Allah dalam al-Quran mengenai seksa neraka yang akan dihadapi oleh para pelaku dosa adalah seperti berikut (yang bermaksud):

“Maka takutlah kamu kepada neraka yang bahan bakarnya ialah manusia dan batu-batu. Neraka itu disediakan bagi mereka yang kafir.” (al-Baqarah : 24)

“Barangsiapa yang menderhakai Allah dan Rasul-Nya dan melampaui batas larangannya, dimasukkan ke dalam neraka, kekal di dalamnya. Dia menderita seksa yang hina dina.” (an-Nisa’ : 14)

“Allah telah menyediakan untuk mereka yang munafik laki-laki mahupun perempuan dan orang kafir itu neraka Jahannam. Mereka itu kekal di dalamnya. Allah melaknati mereka itu dan untuk mereka itu azab yang kekal.” (at-Taubah : 68)

Neraka dalam bahasa arab disebut “an-Naar” yang bermaksud api. Neraka juga dinamakan an-Naar kerana penghuni neraka disediakan bagi mereka tempat tinggal yang dibuat daripada api, pakaian daripada api dan mereka pun diseksa dengan api. Dalam hal ini Allah berfirman yang bermaksud:

“Maka Kami memperingatkan kamu dengan neraka yang menyala-nyala, tidak ada yang masuk ke dalamnya melainkan orang yang paling celaka.” (al-Lail :14-15)

Api neraka adalah api yang maha panas. Panasnya api neraka berjuta kali ganda melebihi kepanasan api yang ada di dunia ini. Malah, bumi ini pasti hancur berkecai jika api neraka yang hanya sebesar zarah jatuh ke atasnya.

Ada sebuah hadis daripada Ibnu Mas’ud r.a. berkata, Nabi Muhammad s.a.w. bersabda yang bermaksud:

“Adapun panas api yang kamu nyalakan di dunia ini (termasuk matahari) hanya sepertujuh puluh daripada panasnya api neraka di akhirat. Kalau sedikit sahaja jatuh ke atas dunia, nescaya mendidih air laut kerana panasnya.” (Riwayat Muslim)

Melalui petunjuk hadis, diketahui bahawa neraka itu terdiri daripada tujuh pintu, yang juga bererti tujuh tingkat. Nama-nama tingkat neraka itu pula menurut al-Quran adalah:

1. Neraka Jahannam

“Katakanlah kepada orang kafir itu: ‘Nanti kamu dikalahkan oleh orang Islam, dan dihimpunkan kamu ke dalam beraka Jahannam. Di sanalah tempat yang seburuk-buruknya.” (Ali Imran : 12)

2. Neraka Luza

“Sebab itu Kami beri khabar pertakut kamu dengan neraka Luza (neraka yang menyala-nyala). Tiada yang masuk ke dalamnya selain orang yang celaka. Iaitu orang yang mendustakan agama dan berpaling daripadanya.” (al-Lail : 14-16)

3. Neraka Hathamah

“Sebenarnya dia akan dilemparkan ke dalam neraka Hathamah. Tahukah engkau apakah Hathamah itu? Iaitu api neraka yang bernyala-nyala. Yang membakar hati manusia. Api yang ditutupkan kepada mereka. Sedangkan mereka itu diikatkan kepada tiang yang panjang.” (al-Humazah : 4-9)

4. Neraka Sair

“Bahawasanya orang-orang yang memakan harta anak yatim dengan aniaya, sesungguhnya mereka memakan api sepenuh perutnya. Dan nanti mereka akan dimasukkan ke dalam neraka Sair.” (an-Nisa’ : 10)

5. Neraka Saqru

“Di dalam syurga mereka saling bertanya dari hal orang berdosa. Apakah sebabnya kamu masuk neraka Saqru. jawabnya: Kerana kami tidak sembahyang, tidak memberi makan orang miskin, kami percaya kepada yang bukan-bukan. Kami mendustakan hari kiamat.” (al-Mudasir : 40-46)

6. Neraka Jahim

“Ambillah orang-orang yang berdosa itu, dan bawalah ke dalam neraka Jahim. Sesudah itu tumpahkan ke kepalanya air panas untuk menyeksanya. Rasailah seksaan itu, sesungguhnya dahulu orang yang gagah lagi mulia. Inilah seksa yang kamu ragu-ragukan di masa dahulu itu.” (ad-Dukhan : 47-50)

7. Neraka Hawiyah

“Dan barangsiapa yang ringan timbangannya, maka dia dilemparkan ke neraka Hawiyah. Tahukah engkau apakah neraka Hawiyah itu? Iaitu api yang sangat panas.” (al-Qari’ah : 8-11)

Sesungguhnya neraka itu dimasuki dengan dua cara; pertama, dihalau dan dilemparkan masuk ke neraka. Cara ini digunakan kepada mereka yang kafir, munafik dan iblis. Manakala cara kedua ialah dengan meniti Titian Shirathal-Mustaqim. Cara ini akan dilalui oleh umat bertauhid, umat Nabi Muhammad s.a.w., dan umat nabi-nabi yang terdahulu, baik mereka yang beramal salih mahupun mereka yang derhaka. Bagi mereka yang akan masuk syurga, mereka akan selamat melalui titian ini. Namun bagi mereka yang diputuskan hukumannya di neraka, mereka akan terjatuh ke dalam lubang Neraka Jahannam.

Dalam al-Quran juga Allah telah menceritakan mengenai cara penghuni neraka itu dibakar. Bila sahaja kulit tubuh mereka hangus, kulit yang baru akan tumbuh dan tubuhnya dibakar lagi sehingga hangus. Kemudian tumbuh lagi kulit yang baru dan dibakar lagi, dan begitulah seterusnya mereka diseksa berulang-ulang dengan penuh kesakitan.

“Terbakar muka mereka oleh api, dan mereka di dalam bermuka masam.” (al-Mukminun : 104)

“Bukan begitu: Sesungguhnya neraka itu menyala-nyala, lagi membongkar kulit kepala.” (al-Ma’arij : 15-16)

“Pada hari itu seksaan menutupi mereka dari atas kepala dan dari bawah kaki. Ketika itu Allah berkata: ‘Tahanlah olehmu seksaan ini (hasil dari) apa yang kamu usahakan di dunia.’” (al-Ankabut : 55)

Dalam bukunya “Tazkirah”, Sheikh Qurtubi menulis, “Pada waktu api membakar itu, maka mengelupas seluruh kulit, gugur daging yang melekat di tubuh dan kelihatan tulang memutih. Mereka meronta-ronta kesakitan, memekik sekuat-kuatnya. Mereka menangis. Air mata bercucuran. habis air mata, maka keluarlah darah. Terjadilah penyesalan-penyesalan. Namun sedikit pun tiada gunanya...”

Ya, walau menangis air mata darah sekali pun, penghuni neraka sudah tidak akan lagi mendapat keampunan daripada Allah. Segala penyesalan sudah tidak berguna lagi. Tiada ahli keluarga dan rakan-rakan yang akan dapat membantu. Hatta Malaikat penjaga neraka pun tidak akan dapat berbuat apa-apa untuk menyelamatkannya daripada terus diazab.

“Rasalah olehmu, kerana kamu melupakan peristiwa yang akan terjadi pada hari ini. Kerana itu maka Kami melupakan kamu pula. Dan rasalah seksaan itu selama-lamanya. Hal ini adalah kerana amal perbuatan kamu sendiri.” (as-Sajadah : 14)

Dengan janji Tuhan mengenai seksaan di neraka yang amat dahsyat, saya percaya tak mungkin akan terlintas walau sedikit pun di hati nurani kita untuk mendiaminya walau sebentar. Tak mungkin kita mahu termasuk dalam golongan yang merasai kesakitan yang amat sangat di neraka sedangkan terdapat golongan manusia lain yang bersenang-lenang dengan segala nikmat Tuhan yang penuh gratis di syurga. Justeru selagi masa masih bersisa, bertaubatlah kita atas dosa-dosa yang pernah dilakukan. Ketahuilah bahawa walau mungkin dosa kita menggunung tinggi, namun pintu keampunan Allah itu sentiasa terbuka seluas tujuh petala langit dan bumi.

Berwaspada Dengan Dosa

Oleh Wan Am


Manusia yang hidup di atas muka bumi ini sebenarnya tidak diciptakan dengan sia-sia. Kedatangan mereka ke dunia menggalas dua misi hakiki; pertama, sebagai hamba (‘abd) kepada Tuhan, dan kedua, menjadi khalifah-Nya.

Di samping itu Tuhan telah menetapkan syariat (peraturan) yang sesuai dengan fitrah manusia sebagaimana yang terkandung dalam al-Quran dan as-Sunnah bagi memastikan mereka berjaya mendepani gendala kehidupan. Bagi mereka yang teguh menuruti perintah Tuhan, maka dia akan memperoleh ganjaran pahala. Manakala bagi mereka yang melanggar larangan-Nya, balasan dosa pula yang menanti mereka.

“Dan apa yang diberikan rasul kepadamu maka terimalah dia, dan apa yang dilarangnya bagimu maka tinggalkanlah.” (al-Hasyr : 7)

Namun, hakikatnya lebih ramai manusia yang memilih untuk meredah jalan sempit berhias dosa berbanding jalan luas dipenuhi pahala. Buktinya, perhatikan sahajalah fenomena kejahatan yang melata di sekeliling kita; rasuah, zina, riba, rogol, bunuh, buang anak, gengsterisme, minum arak, merempit, ragut, dadah, penderaan, fitnah, judi dan lain-lain lagi. Lebih menghibakan, di negara kita ini orang Islamlah yang menjadi “juara”nya. Nampak sangat syaitan telah begitu bergaya dalam agendanya untuk menyesatkan umat manusia menuju jurang neraka.

Sebenarnya telah begitu banyak penjelasan dan peringatan mengenai dosa dalam kitab-Nya yang mulia. Perkataan “dosa” dari segi bahasa bermakna akibat atau balasan. Dalam al-Quran, terdapat 17 perkataan dalam bahasa Arab yang boleh dimaksudkan dengan dosa, antaranya ialah “dzanb” (disebut 35 kali) bererti akibat kesalahan kita, “ithm” (disebut 48 kali) bermakna kealpaan atau tidak mendapat pahala, “sayyi’ah” (disebut 165 kali) ertinya perbuatan buruk yang menyebabkan kesedihan, dan “rijs” (disebut 10 kali) bererti kotor, baik jasmani mahupun rohani.

Mengapa manusia begitu mudah terjebak dengan dosa? Tidak lain dan tidak bukan, kerana kejahilan manusia itu sendiri mengenai balasan dosa. Lantas kejahilan tersebut jugalah yang membuatkan mereka terus-terusan merasa lazat mengerjakan maksiat.

Justeru, dalam al-Quran, Allah telah membuat penegasan mengenai balasan bagi orang yang berbuat dosa. Antaranya, golongan ini akan memperoleh balasan yang pedih pada hari akhirat kelak, sebagaimana firman-Nya berikut yang bermaksud:

“Dan tinggalkanlah dosa yang nampak dan yang tersembunyi. Sesungguhnya orang-orang yang mengerjakan dosa, kelak akan diberikan pembalasan (pada hari kiamat), disebabkan apa yang telah mereka kerjakan.” (al-An’am : 120)

Bukan sahaja di akhirat, malah di dunia lagi Allah akan menimpakan seksaan yang keras kepada mereka yang suka melakukan kejahatan dan kezaliman.

“Dan sesungguhnya Kami telah membinasakan umat-umat yang sebelum kamu, ketika mereka berbuat kezaliman, padahal rasul-rasul mereka telah datang kepada mereka dengan membawa keterangan-keterangan yang nyata, tetapi mereka sekali-kali tidak beriman. Demikianlah Kami memberi pembalasan kepada orang-orang yang berbuat dosa.” (Yunus : 13)

Malah, bencana yang melanda umat manusia juga sebenarnya berpunca daripada kejahatan dan dosa manusia itu sendiri.

“Maka jika mereka berpaling (dari hukum yang diturunkan Allah) ketahuilah bahawasanya Allah menghendaki akan menimpakan bencana kepada mereka disebabkan sebahagian dosa-dosa mereka. Dan sesungguhnya kebanyakan dari manusia adalah orang-orang yang fasiq.” (al-Maidah : 49)

Dalam hadis, dengan jelas juga Nabi Muhammad s.a.w. telah mengingatkan bahawa bagi orang yang berbuat dosa, hatinya akan sentiasa dirundung rasa resah dan gelisah, malah boleh menyebabkannya terhalang daripada mengecapi rezeki Allah.

“Dosa adalah sesuatu yang menggelisahkan jiwa kamu, dan kamu tidak senang jika sesuatu itu nampak oleh orang lain.” (Riwayat Ahmad)

“Tidak akan bertambah suatu umur kecuali dengan berbuat kebaikan, dan tidak akan ada yang dapat menolak takdir kecuali dengan berdoa, serta sesungguhnya seorang lelaki terhalang rezekinya disebabkan mengerjakan perbuatan dosa.” (Riwayat Ahmad dan Ibnu Majah)

Berdasarkan nas-nas syarak, kebanyakan ulama telah sepakat bahawa dosa terbahagi kepada dua, iaitu dosa besar dan dosa kecil. Dalam hal ini Allah telah berfirman yang bermaksud:

“Iaitu orang yang menjauhi dosa-dosa besar dan perbuatan keji yang selain dari kesalahan-kesalahan kecil, Sesungguhnya Tuhanmu Maha Luas ampunan-Nya.” (an-Najm : 32)

“Jika kamu menjauhi dosa-dosa besar di antara dosa-dosa yang kamu dilarang mengerjakannya, nescaya Kami hapuskan kesalahan-kesalahanmu (dosa-dosamu yang kecil) dan Kami masukkan kamu ke tempat yang mulia (syurga).” (an-Nisa : 31)

Setiap Muslim haruslah berwaspada dengan segala gerak laku yang boleh menyebabkan dirinya terjebak dengan dosa, terutamanya dosa-dosa besar. Dosa besar, menurut pendapat banyak ulama adalah segala perbuatan yang pelakunya diancam dengan api neraka, mendapat murka Allah di akhirat serta dikenakan hukuman had di dunia. Antara dosa-dosa besar adalah seperti yang terdapat dalam hadis daripada Bakrah bin Nufai’ bin al-Harith r.a. yang berkata, Rasulullah s.a.w. bersabda yang bermaksud:

“Mahukah kamu aku khabarkan tentang sebesar-besar dosa yang tiga?” Kami menjawab, “Baiklah, ya Rasulullah.” Baginda bersabda, “Iaitu syirik kepada Allah, derhaka kepada dua orang tua.” Ketika itu baginda bersandar kemudian duduk dan bersabda lagi, “Ingatlah ucapan dusta dan saksi palsu.” Baginda mengulang-ulanginya sehingga kami berkata, “Semoga baginda diam.” (Riwayat Bukhari dan Muslim)

Dalam satu lagi hadis, Rasulullah s.a.w. turut memerintahkan kita untuk menjauhi tujuh jenis dosa besar. Baginda s.a.w. bersabda yang bermaksud:

“Hindarilah tujuh perkara yang membinasakan.” Lalu Rasulullah ditanya, “Wahai Rasulullah, apakah itu?” Baginda menjawab, “menyekutukan Allah, sihir, membunuh jiwa yang diharamkan oleh Allah kecuali dengan hak, memakan harta anak yatim, memakan riba, melarikan diri pada saat peperangan, dan menuduh wanita yang terpelihara kehormatannya (tidak melakukan maksiat) dan beriman.” (Riwayat Bukhari dan Muslim)

Para ulama berbeza pendapat tentang jumlah dosa besar. Abdullah bin Mas’ud berkata, “Ada empat”, Abdullah bin Umar mengatakan, “Ada tujuh”, Abdullah bin ‘Amru bin ‘Ash mengatakan, “Ada sembilan”, dan yang lainnya mengatakan, “Ada sepuluh”. Ada juga yang mengatakan, “Ada tujuh puluh”. Malah menurut Ibnu Qayyim, para ulama yang tidak membatasi dosa-dosa besar dengan jumlah bilangan, di antara mereka ada yang berkata, “Semua perkara yang dilarang oleh Allah dalam al-Quran adalah dosa besar, dan apa yang dilarang oleh Rasulullah adalah dosa kecil.” Manakala sekelompok ulama lain berkata, “Segala larangan yang diringi oleh ancaman laknat, murka dan hukuman adalah dosa besar, dan sebaliknya larangan yang tidak diiringi dengan ancaman adalah dosa kecil.”

Namun jangan sekali-kali kita memandang enteng dengan dosa-dosa kecil yang kita lakukan. Hal ini memandangkan dosa kecil boleh menjadi berganda, malah bertukar pula menjadi dosa besar apabila:

1. Melakukan sesuatu dosa secara berulang-ulang walaupun ia dosa kecil.
2. Sesuatu dosa itu dianggap sebagai perkara remeh.
3. Timbul rasa bangga kerana dapat melakukan dosa tersebut.
4. Tertipu dengan nikmat yang Allah kurniakan (istidraj).
5. Tidak segan-silu memberitahu orang lain akan dosa yang dilakukan.
6. Dosa yang dilakukan oleh seorang ulama atau tokoh dan menyebabkan ramai pengikut turut melakukannya.

Pepatah pujangga ada mengatakan, “Bumi mana yang tidak pernah ditimpa hujan”. Begitu jualah kita sebagai seorang manusia, pastinya kita tidak bolos daripada melakukan kesalahan dan dosa dalam hidup ini. Kita bukanlah nabi yang merupakan insan yang maksum (terpelihara daripada dosa), sebaliknya hanyalah seorang Muslim yang imannya sentiasa naik dan turun (yazid wa yanquz), malah pasti melakukan dosa seperti yang telah ditakdirkan Ilahi, sebagaimana Nabi s.a.w. bersabda dalam sebuah hadis daripada Abu Hurairah (maksudnya):

“Setiap anak Adam ada habuannya daripada dosa zina yang pasti berlaku dan tidak boleh dielakkan.” (Riwayat Bukhari dan Muslim)

Namun, Allah telah memberi jalan keluar kepada hamba-Nya daripada terus bergelumang dengan perbuatan dosa, iaitu dengan cara bertaubat dan memohon keampunan daripada-Nya. Dengan cara demikianlah dia akan dapat membersihkan dirinya daripada dosa. Tetapi jika dia memilih untuk terus berada dalam kemaksiatan, maka nantikanlah balasan yang setimpal seperti yang Dia telah janjikan.

Impak Maksiat yang Maksima

Oleh Wan Am


“Dia baru balik dari kem Pusat Latihan Khidmat Negara (PKLN), kami dah lama tak jumpa, mungkin kami berpeluk sebab rindu, ustaz..”

Demikianlah pengakuan dua orang remaja yang dicekup Jabatan Agama Islam Pulau Pinang (JAIPP), seperti yang dipaparkan dalam sebuah akhbar tempatan baru-baru ini. Mereka ditahan pada jam 3.20 pagi, di tepi pantai yang agak gelap dan jauh daripada pandangan orang awam. Lagi pula ketika itu umat Islam sedang menuju penghujung bulan Ramadan.

“Kamu berkawan dengan dia terlalu lama sampai tujuh tahun, kenapa kamu tidak berkahwin dengan dia sahaja kalau kamu beri dia pegang badan kamu?” tanya seorang penguatkuasa.

“Saya tidak bagi dia pegang semua,” jawab si remaja perempuan.

Astaghfirullah.. Jahilnya remaja kita ini. Apa lagi yang nak diperkatakan? Sampai bila kita harus dicemeti dengan berita sebegini di dada-dada akhbar? Persoalan yang lebih pokok lagi, apalah nak jadi dengan generasi muda kita sekarang?

Cukup-cukuplah dengan statistik kelahiran anak luar nikah dan pembuangan bayi yang pernah saya ketengahkan dahulu. Penyelesaian kepada kemelut ini pun pernah kita syorkan. Namun, perbuatan mungkar dan maksiat masih terus-menerus berleluasa. Jika beginilah keadaannya, bagaimanakah Malaysia ingin mencapai Wawasan 2020 sedangkan salah satu pasak pentingnya iaitu pembangunan insan seolah-olah dipandang sebelah mata dan tidak menunjukkan sebarang kemajuan?

Kita yang hidup di atas muka bumi Tuhan ini sebenarnya mempunyai dua pilihan; taat atau maksiat. Orang yang taat adalah orang yang benar-benar memanfaatkan kesihatan dan masa lapangnya dengan beribadah kepada Tuhannya dan meninggalkan semua larangan-Nya. Beruntunglah mereka kerana kelak mereka akan dikurniakan nikmat syurga yang belum pernah terlihat oleh mata, terdengar oleh telinga atau terlintas dalam hati manusia lantaran ketaatan mereka dalam berbuat baik kepada Allah.

Manakala ahli maksiat adalah orang yang tidak mahu tunduk kepada perintah dan larangan Allah, berbuat perkara mungkar dan maksiat sesuka hatinya sehingga terlupa betapa kecil dirinya untuk berbuat derhaka terhadap Allah yang Maha Besar. Dialah juga orang yang menjadi sandera syaitan di dunia ini yang kita ketahui modus operandinya untuk menyesatkan manusia adalah antaranya melalui maksiat seperti arak, judi, hiburan dan seks.

Firman Allah:

“Hai orang-orang beriman sesungguhnya khamar, berjudi, berhala, menguji nasib dengan panah adalah perbuatan keji termasuk perbuatan syaitan, maka jauhilah perbuatan-perbuatan itu moga kamu mendapat keuntungan.” (al-Maidah : 90)

Sepertimana yang diputuskan oleh Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Ugama Islam Malaysia Kali Ke-39 yang bersidang pada 21 Sep 1995, maksiat dari segi bahasa bermakna derhaka. Manakala dari segi istilah, maksiat ialah perbuatan yang membawa dosa iaitu yang bertentangan dengan akidah, syariat dan ajaran Islam sama ada dengan melakukan larangan Allah dan Rasul atau meninggalkan suruhan Allah dan Rasul-Nya, dengan kata lain melakukan yang haram dan meninggalkan yang wajib. Perbuatan tersebut memberi kesan kepada kehidupan seseorang dalam akidah, syariat ataupun akhlak.

Muzakarah tersebut juga telah memutuskan bahawa jenis-jenis maksiat terbahagi kepada dua; pertama, maksiat kepada Allah dan Rasul iaitu meninggalkan perintah-Nya dan melakukan larangan-Nya. Dan kedua, maksiat terhadap makhluk iaitu maksiat terhadap manusia, maksiat terhadap haiwan dan alam sekitar, maksiat terhadap harta awam. Sesungguhnya maksiat dalam apa jua bentuk sama ada kepada Allah dan Rasul, kepada manusia dan makhluk boleh merosakkan agama, iman, akhlak, kemuliaan diri dan kesejahteraan induvidu, keluarga, masyarakat, negara dan umat.

Bahagiakah orang yang berbuat maksiat? Semaksima manakah pula impak yang bakal diterima oleh mereka yang menjadi "penderhaka" ini?

Menurut Ibnu Qayyim, orang-orang yang bergelumang dengan maksiat akan ditimpa pelbagai kesusahan. Antara lain dia akan terhalang daripada ilmu dan rezeki, merasa kesepian, kesulitan dan kegelapan, lemah hati dan badan, terhalang daripada ketaatan, terhapusnya keberkatan, hina di mata Allah, rosak akalnya, lemah tekadnya, terkunci hatinya, padamnya cahaya cemburu, hilangnya rasa malu, lenyapnya nikmat, datangnya petaka, rasa takut, gentar, gelisah dan buta hati serta datangnya pelbagai azab, bencana dan hidup di dunia, di dalam kubur dan di hari kiamat.

“Dan sekiranya mereka sungguh-sungguh menjalankan (hukum) Taurat, Injil dan (al-Quran) yang diturunkan kepada mereka dari Tuhan mereka, nescaya mereka akan mendapat makanan dari atas mereka (dengan menurunkan hujan) dan dari bawah kaki mereka (dengan ditumbuhkannya tanaman dan buah-buahan)...” (al-Maidah : 66)

Jika kita telusuri kalam Allah, kita akan dapati "crook" terdahulu pernah dibinasakan oleh Allah lantaran kemungkaran dan maksiat yang mereka lakukan serta pendustaan mereka terhadap segala ajaran yang pernah dibawa oleh rasul-rasul yang diutus kepada mereka. Lihatlah bagaimana kaum Nabi Nuh ditenggelamkan melalui bah besar yang menutupi puncak-puncak gunung. Lihatlah bagaimana angin taufan menghentam kaum ‘Ad (kaum Nabi Hud) dan membuat mereka mati bergelimpangan di atas tanah laksana batang-batang pohon kurma yang tumbang. Lihatlah bagaimana Allah mengirimkan teriakan keras kepada kaum Tsamud (kaum Nabi Salleh) sehingga memotong-motong jantung yang ada di dalam dada mereka dan membuat mereka mati seketika.

Lihatlah pula bagaimana kampung yang dihuni golongan homoseks (kaum Nabi Lut) diangkat ke atas lalu diterbalikkan 180 darjah dan dihunjamkan kembali ke dalam bumi, kemudian diikuti dengan hujan batu panas yang menimpa mereka. Kaum Syuaib dikirimkan awan azab yang mana setelah berada tepat di atas kepala mereka, tiba-tiba awan itu menghujani mereka dengan api yang menyala-nyala. Firaun dan kaumnya yang engkar itu pula ditenggelamkan oleh Allah di tengah-tengah Laut Merah.

“Maka masing-masing (mereka itu) Kami seksa disebabkan dosanya, maka di antara mereka ada yang Kami timpakan kepadanya hujan batu kerikil dan di antara mereka ada yang ditimpa suara keras yang menguntur, di antara mereka ada yang Kami benamkan ke dalam bumi, dan di antara mereka ada yang Kami tenggelamkan; Allah sekali-kali tidak hendak menganiaya mereka, tetapi merekalah yang menganiaya diri mereka sendiri.” (al-Ankabut : 40)

Malah Allah telah menjanjikan Neraka Wail bagi mereka yang masih berdegil dengan berterusan terjun ke dalam jurang maksiat. Seperti mana hadis daripada Abdullah bin Amru, Nabi Muhammad s.a.w. bersabda yang bermaksud:

“Kasihanilah, nescaya kamu dikasihani. Berilah kemaafan (kepada orang lain), nescaya kamu diampunkan. Neraka Wail bagi orang yang bertelinga seperti corong air (tidak menghiraukan nasihat). Neraka Wail bagi orang yang berkekalan dalam perbuatan yang mereka lakukan sedangkan mereka mengetahui (akan dosanya).” (Riwayat Ahmad)

Justeru bertaubatlah kita daripada segala maksiat yang pernah dan sedang kita lakukan. Sesungguhnya hamba Allah yang terbaik adalah mereka yang sering memohon keampunan daripada-Nya. Malah, orang yang memohon keampunan dianggap tidak berterusan melakukan maksiat, sepertimana yang dinyatakan dalam hadis daripada Abu Bakar as-Siddiq r.a., Nabi Muhammad s.a.w. bersabda yang bermaksud:

“Orang yang memohon keampunan tidaklah dianggap berkekalan melakukan maksiat, sekalipun dia mengulanginya (maksiat) sebanyak 70 kali dalam sehari.” (Riwayat at-Tirmizi)

Di samping itu bersungguh-sungguhlah kita untuk terus mendidik diri agar tidak terus berbuat maksiat. Perkara ini memang tidak mudah, namun itulah harga syurga Allah. Jika kita teringat juga untuk melakukan maksiat kepada Allah, ingatlah enam pesanan Ibrahim bin Adham berikut:

1. Apabila melakukan maksiat, dilarang makan rezeki yang Allah kurniakan. Sedangkan rezeki Allah melitupi langit dan bumi, layakkah kita melangggari suruhan-Nya.

2. Jangan menetap di negeri-Nya apabila teringin melakukan maksiat. Bagaimana hendak bermaksiat kepada-Nya, sedangkan langit dan bumi merupakan negeri-Nya dan di bawah kekuasaan pemerintahannya?

3. Ingatlah bahawa Allah Maha Melihat, dan Dia tidak lalai daripada memerhatikan setiap gerakan dan tindakan ciptaan-Nya, hatta yang terlintas dalam hati sekalipun.

4. Apabila Malaikat Maut datang untuk mencabut nyawa, katakan kepadanya, "Tunggu sebentar, aku akan bertaubat!"

5. Apabila Malaikat Munkar dan Nakir datang, lawanlah mereka sedaya upaya mungkin. Itupun kalau terdaya.

6. Apabila sampai ke hadrat Ilahi dan Dia berfirman: "Masuklah ke dalam neraka." Katakanlah, "Wahai Tuhanku, aku tidak bersedia masuk ke dalam neraka."

Selamat Pendek Umur!

Oleh Wan Am


Saya percaya hari ulang tahun kelahiran bagi kebanyakan daripada kita dalam beberapa tahun kebelakangan ini mungkin sedikit “istimewa”. Mengapa saya kata demikian? Kerana dalam tempoh masa itu kita mungkin menerima begitu banyak kata ucapan pada setiap kali hari penting kita itu tiba.

Kalau lima atau sepuluh tahun dahulu, selain ahli keluarga, mereka yang mengucapkan “Selamat hari lahir!” kepada kita mungkin boleh dibilang dengan jari. Namun kini, dengan kecanggihan teknologi media sosial seperti Facebook, saya pasti kita yang menggunakannya pastinya menerima simbahan ucapan, doa dan apresiasi daripada handai-taulan yang memenuhi bahagian “Wall” akaun Facebook kita, sehinggakan ada kalanya tidak sempat pula untuk kita membalas setiap ucapan yang diterima (bercakap melalui pengalaman sendiri).

Dalam artikel ini saya bukan ingin bercerita mengenai penangan dan kecanggihan Facebook. Bukan juga mengenai ramai atau sedikitnya orang yang merakamkan ingatannya pada hari ulang tahun kelahiran kita. Perkara yang ingin saya bawa sebenarnya ialah mengenai ungkapan “Selamat hari lahir!”, yang kita terima saban tahun, tidak kiralah melalui apa-apa wahana atau bentuk sekalipun.

Apakah perasaan anda apabila menerima ucapan “Selamat hari lahir!” setiap kali tiba hari ulang tahun kelahiran anda? Gembirakah? Terharukah? Terkesima sebentarkah? Atau tiada perasaan langsung? Mengapa pula anda berperasaan sedemikian?

Saya percaya ramai yang menerima ungkapan itu pada hari ulang tahun kelahiran mereka, menyambutnya dengan hati yang berbunga. Ya lah, siapa pula yang tidak berasa diri begitu dihargai apabila ada insan yang sudi mengingati hari yang begitu penting bagi dirinya. Mungkin tidak kurang juga yang buat tak tahu saja dengan ucapan-ucapan sedemikian, lantaran terlalu sibuk berkubang dengan urusan-urusan seharian.

Ironinya, berapa ramai pula yang apabila diucapkan kepadanya “Selamat hari lahir!”, mereka lebih condong untuk bermuhasabah sejenak, lantas menginsafi diri lantaran masih dipanjangkan umur oleh Tuhan untuk terus hidup di atas muka bumi ini dan menjalankan misi hidupnya sebagai hamba dan khalifah. Sedarkah kita bahawa bila tiba sahaja hari ulang tahun kelahiran, bermakna sudah bertambah setahun lagi usia kita.

Pernah saya mendengar seseorang mengucapkan “Selamat pendek umur!” pada hari lahir rakannya. Mungkin bunyinya seperti dia ingin berjenaka. Namun ketahuilah, pertambahan umur kita juga sebenarnya turut menandakan bahawa sudah semakin pendek tempoh masa untuk kita berlangbuana di alam dunia ini, juga sudah semakin dekat untuk kita melangkah ke alam abadi.

Justeru, alangkah baiknya jika setiap kali disapa ucapan “Selamat hari lahir!”, kita mengambil kesempatan itu untuk mengimbas kembali warna-warni hidup selepas berlalu 365 hari lagi dari hidup kita. Lebih-lebih lagi bagi kita yang memasuki gerbang umur pada dekad yang baru, renung-renungkanlah berapa banyak amal yang telah dikerjakan buat bekalan pada hari kemudian. Ambillah kesempatan ini juga untuk kita menginsafi segala maksiat dan dosa yang menggiring diri, lantas bersimpuh memohon keampunan daripada Tuhan.

Memang tidak mudah meniti di jalan yang lurus. Pasti ada sahaja aral yang melintang. Hakikatnya itulah ujian yang dijanjikan oleh Tuhan kepada mereka yang benar-benar beriman. Musibah yang menimpa diri pula, pasti ada hikmah di sebaliknya. Itulah jua tanda kasih Yang Maha Pengasih kepada hamba-Nya.

Justeru, iringilah jua ungkapan “Selamat hari lahir!” yang kita terima dengan tangisan. Tidak salah untuk kita bergembira, namun menangis adalah lebih utama, kerana kita sebenarnya semakin mendekati detik kematian. Menangislah, kerana sesungguhnya Tuhan sangat mencintai titisan air mata yang berguguran kerana takutkan-Nya. Menangislah, kerana sesungguhnya tangisan orang yang berdosa lebih disukai Allah daripada tasbih para wali. Menangislah, kerana sesungguhnya mata kita yang sentiasa berkaca di dunia ini boleh membuatkan kita bergembira pada hari akhirat nanti.

Dan teruslah menangis, kerana sesungguhnya seseorang yang mengingati Allah di tempat yang sunyi lalu mengalir air matanya termasuk dalam tujuh golongan manusia yang akan diberikan perlindungan oleh Allah dalam naungannya pada hari yang tiada naungan melainkan perlindungan Allah itu sendiri (Intisari hadis riwayat Abu Daud, Tirmidzi dan Ibnu Majah).