Sebarkanlah Salam!

Oleh Wan Am

Kesyumulan dan kesempurnaan Islam terserlah melalui syariahnya yang mudah, praktikal dan sesuai dengan fitrah manusia. Islam mengatur kehidupan manusia daripada sekecil-kecil aspek, misalnya cara makan, adab tidur dan doa ketika menyikat rambut, hinggalah kepada perkara yang besar-besar seperti politik, pemerintahan sesebuah negara dan hubungan antarabangsa. Ajaran Islam turut merangkumi urusan manusia sama ada yang bersifat individual mahupun sosial.

Saya ingin terus berbicara mengenai hal-hal ukhuwah dengan menjuruskan perbincangan kita kepada satu amalan dalam Islam yang mudah untuk dilaksanakan, namun sudah semakin terpinggir dalam budaya umat Islam kini. Amalan ini, jika dapat disegarkan kembali dalam kalangan umat akan mampu melahirkan masyarakat Islam yang saling cinta-mencintai kerana-Nya. Ya, itulah amalan mengucap dan menyebarkan salam sesama Muslim.

Menyebarkan salam adalah suatu amalan yang amat dituntut dalam Islam. Ia juga adalah sunnah Rasulullah s.a.w. yang utama. Malah, as-Salam (Maha Sejahtera) adalah salah satu daripada nama-nama Agung Allah.

"Dialah Allah, Yang tiada Tuhan melainkan Dia; Yang Maha Suci; Yang Maha Selamat Sejahtera (dari segala kekurangan); Yang Maha Melimpahkan keamanan; Yang Maha Memelihara; Yang Maha Perkasa; Yang Maha Kuasa; Yang Maha Memiliki segala keagungan; Yang Maha Suci Allah daripada segala yang mereka sekutukan dengan-Nya." (al-Hasyr : 23)

Memberi dan menjawab salam sebenarnya adalah satu amalan yang saling mendoakan antara seorang Muslim kepada Muslim yang lain. Sebelum kedatangan Islam lagi, orang-orang Arab telah menggunakan ungkapan-ungkapan yang lain sebagai maksud memberi salam ini, seperti "Hayakallah" yang bererti “Semoga Allah menjagamu tetap hidup”. Kemudiannya setelah kedatangan Islam, ungkapan “Assalamualaikum” telah diperkenalkan, yang sebenarnya membawa maksud “Semoga kamu terselamat daripada segala kesulitan dan duka nestapa.”

Rasulullah s.a.w. amat menggalakkan penyebaran pengucapan salam sesama Muslim ini. Hal ini boleh kita dapati melalui hadis-hadis baginda yang bukan sahaja menjelaskan keutamaan amalan mengucapkan salam ini, malah turut menyebutnya sebagai suatu amalan mulia yang paling utama di antara perbuatan-perbuatan baik yang kita kerjakan. Hadis-hadis tersebut adalah seperti berikut:

1. Diriwayatkan oleh Abu Hurairah r.a. bahawa Rasulullah s.a.w. bersabda: “Kamu tidak akan masuk syurga hingga kamu beriman, kamu tidak akan beriman secara sempurna hingga kamu saling mencintai. Mahukah aku tunjukkan kepadamu, apabila kamu lakukan, kamu akan saling mencintai? Biasakanlah mengucapkan salam di antara kamu”. (Riwayat Muslim)

2. Abdullah bin Umar r.a. berkata: "Sesungguhnya seorang laki-laki bertanya kepada Nabi s.a.w., manakah ajaran Islam yang lebih baik?" Rasulullah s.a.w. bersabda: "Hendaklah engkau memberi makanan, mengucapkan salam kepada orang yang kamu kenal dan yang tidak kenal.” (Riwayat Bukhari dan Muslim)

3. Abu Umammah r.a. meriwayatkan bahwa Rasulullah s.a.w. bersabda: “Orang yang lebih dekat kepada Allah s.w.t. adalah yang lebih dahulu memberi salam.” (Musnad Ahmad, Abu Dawud dan at-Tirmidzi)

4. Abdullah bin Mas’ud r.a. meriwayatkan bahwa Rasulullah s.a.w. bersabda, “Salam adalah salah satu Asma Allah s.w.t. yang telah Allah s.w.t. turunkan ke bumi, maka sebarkanlah salam. Ketika seseorang memberi salam kepada yang lain, darjatnya ditinggikan di hadapan Allah s.w.t. Jika jemaah suatu majlis tidak menjawab ucapan salamnya maka makhluk yang lebih baik dari merekalah (para malaikat) yang menjawab ucapan salam.” (Musnad al-Bazar, al-Mu’jam al-Kabir oleh at-Tabrani)

Dalam hal menyebarkan salam ini, adalah lebih baik jika kita yang memulakan dahulu memberi salam kepada Muslim yang lain sebelum mereka memberi salam kepada kita. Ini kerana Rasulullah s.a.w. ada menjelaskan bahawa mereka yang mula-mula memberi salam adalah lebih utama di sisi Allah berbanding orang yang menjawab salam. Baginda s.a.w. bersabda dalam hadis daripada Ibnu Umar r.a.: Apabila dua orang Muslim bertemu lantas salah seorang daripada keduanya memberi salam kepada temannya, maka salah seorang daripada keduanya (yang mendahului memberi salam) lebih dicintai oleh Allah dan wajahnya lebih berseri-seri daripada temannya. Apabila keduanya berjabat tangan, maka Allah akan menurunkan seratus rahmat kepada kedua-duanya, bagi yang memulainya mendapat sembilan puluh rahmat dan yang diajak berjabat tangan mendapat sepuluh rahmat." (Riwayat at-Tirmidzi)

Walaupun hukum memberi salam itu adalah sunat, namun menjawab salam hukumnya pula adalah wajib. Demikian juga Allah memerintahkan agar seseorang membalas ucapan salam dengan ucapan yang setara atau yang lebih baik daripadanya. Hal ini telah dicontohkan oleh Rasulullah s.a.w. sebagaimana yang disebutkan oleh Ibnu Jarir dan Ibnu Abi Hathim: “Suatu hari ketika Rasulullah s.a.w. sedang duduk bersama para sahabatnya, seseorang datang dan mengucapkan, “Assalaamualaikum.” Maka Rasulullah s.a.w. pun membalas dengan ucapan “Waalaikum salaam wa rahmatullah.” Orang kedua datang dengan mengucapkan, “Assalaamualaikum wa rahmatullah.” Maka Rasulullah s.a.w. membalas dengan, “Waalaikum salaam wa rahmatullahi wabarakatuh.” Ketika orang ketiga datang dan mengucapkan “Assalamualaikum wa rahmatullahi wabarakatuh.” Rasulullah s.a.w. menjawab, ”Waalaika.” Orang yang ketiga pun terperanjat dan bertanya, namun tetap dengan kerendahan hatinya, “Wahai Rasulullah, ketika mereka mengucapkan salam yang ringkas kepadamu, engkau membalas dengan salam yang lebih baik kalimatnya. Sedangkan aku memberi salam yang lengkap kepadamu, aku terkejut 3ngkau membalasku dengan sangat singkat hanya dengan “waalaika.” Rasulullah s.a.w. menjawab, “Engkau sama sekali tidak menyisakan ruang bagiku untuk yang lebih baik. Oleh kerana itulah aku membalasmu dengan ucapan yang sama sebagaimana yang diterangkan Allah dalam al-Quran.”

Di samping itu Islam turut menerangkan tentang adab atau tatacara dalam memberi salam. Antaranya:

- Orang yang berkenderaan harus memberi salam kepada pejalan-kaki.
- Orang yang berjalan kaki memberi salam kepada yang duduk.
- Kelompok yang lebih sedikit memberi salam kepada kelompok yang lebih banyak jumlahnya.
- Mereka yang meninggalkan tempat memberi salam kepada mereka yang tinggal.
- Orang yang pergi meninggalkan rumah atau pulang ke rumah, mestilah memberi salam walaupun tiada seorang pun berada di rumah (malaikat yang akan menjawabnya).
- Jika bertemu berulang-ulang maka ucapkanlah salam setiap kali bertemu.

Pada masa yang sama Islam turut menggariskan pengecualian kewajiban menjawab salam:

- Ketika sedang solat
- Ketika khatib sedang membaca khutbah
- Ketika sedang membaca al-Quran
- Ketika sedang mengumandangkan azan atau iqamah
- Ketika sedang mengajarkan kitab-kitab Islam
- Ketika sedang buang air atau berada di dalam bilik air

Justeru, pada kesempatan ini saya ingin menyeru diri saya sendiri dan teman-teman sekalian untuk kita terus membudayakan amalan mengucapkan salam ini dalam kehidupan seharian kita. Kita tinggalkan ungkapan-ungkapan seperti "Hai", "hello" dan seumpamanya, digantikan dengan ungkapan salam seperti yang diajar oleh Islam, malah kita berikan salam kepada sesiapa sahaja orang-orang Islam yang kita temui walaupun mereka tidak kita kenali. Insya-Allah, dengan amalan tersebut bukan sahaja kita memperoleh ganjaran pahala dari Allah, malah suasana kebahagiaan dan berkasih sayang akan mekar subur menyelubungi hidup kita.

Jangan Kita Lupakan Palestin!

Banyak peristiwa penting yang berlaku dalam kehidupan kita seharian. Sama ada isu lokal mahupun global, kita sebagai Muslim amat digalakkan untuk mengikuti segala perkembangan yang berlaku di sekeliling kita, lebih-lebih lagi jika peristiwa itu melibatkan kepentingan Islam dan umatnya. Pada era digital ini, dengan adanya internet dan teknologi satelit, mudah sahaja untuk kita mengetahui berita-berita yang telah dan sedang berlaku, dalam dan luar negara.

Dalam beberapa bulan yang terakhir ini kita dikejutkan dengan kebangkitan rakyat di dunia Arab. Bermula di Tunisia, revolusi perubahan ini terus merebak ke negara-negara Timur Tengah yang lain. Zein el-Abidin Ben Ali dan Hosni Mubarak telah meninggalkan kerusi empuk masing-masing. Muammar Gadafi masih berdegil mempertahankan harta dan takhtanya sehingga mengundang serangan "polis dunia". Yaman dan Bahrain turut menerima tempiasnya.

Dalam kita menyikapi isu yang sedang berlaku di negara-negara tersebut, jangan sesekali kita alpa dengan nasib umat di sebuah lagi negara di rantau yang sama. Negara mereka telah lama dijarah, iaitu sejak tahun 1948 lagi, yang bermakna pada tahun ini sudah masuk tahun ke-63! Ya, itulah negara Palestin, yang kini sedang berada dalam cengkaman Zionis Israel laknatullah.

Hakikatnya selama tempoh itu jugalah umat Islam Palestin telah hidup dalam gelanggang peperangan, berhadapan dengan kezaliman dan kerakusan penjajah Zionis Israel. Sejak tahun 1948 juga lebih lima juta rakyat Palestin telah dihalau keluar dari tempat asal mereka dan terpaksa memenuhi khemah-khemah pelarian sama ada di negara Palestin sendiri mahu pun negara-negara sekitar Palestin seperti Syria, Jordan dan Lubnan. Selain tidak mendapat pembelaan yang sewajarnya daripada saudara-saudara mereka dari negara umat Islam yang lain, kesengsaraan mereka bertambah memeritkan apabila sejak 2008 dengan sokongan "polis dunia" juga Israel telah menutup sempadan Gaza dan menghalang bekalan makanan, ubat-ubatan, bahan api, bekalan air bersih dan sebarang bentuk bantuan kemanusiaan kepada rakyat Palestin.

Kita harus sedar bahawa isu Palestin bukanlah isu orang Palestin atau orang Arab sahaja. Bahkan isu ini adalah isu umat Islam sedunia. Manakan tidak, Palestin adalah tanah para anbia, tempat berlakunya peristiwa israk dan mikraj Rasulullah s.a.w. dan bumi yang diberkati kerana terdapatnya Masjid al-Aqsa, kiblat pertama umat Islam. Palestin juga merupakan tanah milik umat Islam sejak zaman Nabi Sulaiman a.s. lagi, sebelum ia silih berganti dijajah oleh bangsa Yahudi, Rom dan Parsi. Pada zaman Khalifah Umar bin al-Khatab, Palestin kembali ke tangan umat Islam, sebelum ditawan pula oleh tentera Salib pada kurun ke-12 Masihi. Namun tidak lama kemudian dimerdekakan semula oleh umat Islam melalui kepimpinan Salahuddin al-Ayyubi. Bumi Palestin ini kekal menjadi milik umat Islam sehinggalah pada tahun 1948 tanah ini dan Masjid al-Aqsa jatuh ke tangan rejim Zionis Yahudi yang beridentitikan Israel.

Isu Palestin juga sebenarnya selain isu umat Islam, ia juga merupakan isu kemanusiaan. Dalam hal ini Ustaz Maszlee Malik dalam bukunya "20 Persoalan Asas Palestin" telah mengatakan, isu Palestin ini menggambarkan laungan mereka yang dianiaya di hadapan pendukung hak-hak kemanusiaa, bahkan mendedahkan sikap kontradik dan keburukan Order Baru Dunia. Isu Palestin turut mendedahkan sikap munafik tamadun Barat yang sentiasa bermegah dengan kemajuan mereka dalam bidang sains dan teknologi serta selalu berjuang membela hak-hak binatang, tetapi sanggup membiarkan enam juta pelarian Palestin terlantar di padang pasir dan membiarkan pendatang Yahudi memasuki Palestin dengan dakwaan lapuk, iaitu mendakwa bahawa bumi ini adalah milik mereka sejak 4500 tahun yang lalu.

Umat Islam kini yang sedang diserang oleh virus asabiah (ideologi kebangsaan yang sempit), harus disedarkan kembali agar turut sama berempati, lantas menghulurkan bantuan kepada saudara-saudara seagama mereka di Palestin yang kini sedang dan terus-menerus diserang, dizalimi dan ditindas oleh musuh-musuh mereka. Inilah manifestasi ukhuwah, kerana ukhuwah dalam Islam tidak dibatasi oleh sempadan negara, warna kulit mahupun keturunan. Selama mana seseorang itu mengucap kalimah syahadah, maka dia adalah saudara kita yang wajib kita bela dan pertahankan. Berpadananlah dengan sabda Rasulullah s.a.w. berikut:

“Bandingan orang mukmin dalam berkasih sayang, bekerjasama seperti satu jasad. Apabila ada anggota yang sakit, seluruh jasadnya berasa sakit, panas dan berjaga malam.” (Riwayat Bukhari)

Dalam satu lagi hadis Rasulullah s.a.w. bersabda:

"Sesiapa yang tidak peduli terhadap nasib kaum Muslimin, dia bukanlah daripada kalangan mereka." (Riwayat al-Baihaqi)

Justeru, usah berlengah lagi, ayuh kita zahirkan kepedulian dan solidariti kita yang mendalam terhadap kekejaman yang dihadapi oleh saudara-saudara seakidah kita di Palestin, dengan melaksanakan beberapa langkah yang praktikal dan dalam kemampuan kita. Seperti yang dicadangkan oleh Dr. Hafidzi Mohd Noor dalam buku "Air Mata Gaza", antara langkah-langkah yang boleh dilakukan ialah:

Pertama: Bermunajat kepada Allah dengan bersungguh-sungguh agar Allah mengeluarkan kita daripada keadaan yang lemah ini dan mengampuni kealpaan kita selama ini. Seterusnya kita memohon kepada Allah agar memberikan kekuatan kepada seluruh umat Islam supaya bangkit daripada kelemahan ini untuk berhadapan dengan musuh-musuh Islam. Seterusnya secara khusus kita memohon kepada Allah agar diberikan kemenangan kepada umat Islam di Palestin ke atas musuh-musuh Zionis.

Kedua: Setiap kariah dan kawasan mengadakan solat hajat perdana, memohon kepada Allah agar saudara-saudara kita di Palestin diselamatkan daripada kejahatan musuh-musuh Zionis dan memenangkan mereka dengan "karamah" daripada Allah.

Ketiga: Setiap umat Islam tidak teragak-agak untuk menghulurkan bantuan kewangan kepada saudara-saudaranya di Palestin. Ini bersesuaian dengan anjuran Allah agar umat Islam berjihad dengan harta dan jiwa raga mereka.

"Wahai orang-orang yang beriman, sukakah kamu Aku tunjukkan suatu perniagaan yang dapat menyelamatkan kamu daripada azab yang pedih? (Iaitu) kamu beriman kepada Allah dan rasul-Nya dan berjihad di jalan Allah dengan harta dan jiwamu. itulah yang lebih baik bagi kamu jika kamu mengetahuinya." (as-Shaff : 10-11)

Tidak ketinggalan, ayuh kita teruskan komitmen untuk seboleh mungkin memboikot produk-produk keluaran Israel dan negara-negara sekutunya seperti Amerika Syarikat dan Britain. Dr. Yusuf al-Qaradawi sendiri telah mengeluarkan fatwa pada tahun 2002 yang mengatakan bahawa setiap riyal wang yang dibelanjakan untuk membeli produk-produk Israel dan Amerika Syarikat seolah-olah membeli sebutir peluru yang akan menusuk tubuh umat Islam di Palestin. Namun, dengan keadaan umat Islam yang masih lemah, buat masa ini pemboikotan kita haruslah terpilih terutamanya produk yang bersifat memusnahkan akal dan kesihatan serta bukan tergolong sebagai keperluan asas. Anda boleh lawati laman web http://www.inminds.co.uk/boycott-israel.html untuk mendapatkan senarai lengkap syarikat yang telah dikenal pasti menyalurkan sebahagian wang keuntungan kepada Israel.

Suburkan Sifat Ithar

Dalam dua kisah sirah yang saya tonjolkan melalui tajuk "Teladan Ukhuwah" sebelum ini, kita telah menyaksikan keteguhan ikatan persaudaraan dan kesatuan antara orang-orang mukmin. Walaupun diri mereka sendiri dalam kesukaran, namun mereka tetap mengutamakan kepentingan dan kemudahan saudara-saudara mereka, hinggakan sanggup mempertaruhkan nyawa sendiri, lantaran terlalu mendalam rasa kasih dan cinta sesama mereka yang pastinya berpaksikan keimanan kepada Allah. Inilah sebenarnya yang dikatakan sebagai ithar, tingkatan tertinggi dalam ukhuwah Islamiyah.

Apakah "Ithar"? Ithar bermaksud mengutamakan orang lain sewaktu diri sendiri menghajatkan sesuatu keperluan. Ithar adalah suatu sifat yang mulia, juga sifat yang telah disebutkan dalam sebuah hadis sahih, daripada Anas bin Malik r.a., yang mana Rasullullah s.a.w. bersabda:

"Tidak sempurna iman seseorang sehingga dia menyayangi saudaranya seperti mana dia menyayangi dirinya sendiri."(Riwayat Bukhari)

Dalam hadis tersebut Rasulullah s.a.w. telah menegaskan bahawa iman seseorang Muslim itu akan sempurna apabila ia mendahulukan keperluan orang Islam yang lain lebih daripada untuk dirinya sendiri. Jika sifat ini benar-benar wujud dalam masyarakat Muslim, dengan izin Allah akan berbuahlah gaya hidup masyarakat yang saling menolong, menghormati, berbakti, bersimpati, berkasih sayang, bertimbang rasa dan pemurah kepada golongan yang memerlukan bantuan dan berada dalam kesempitan.

Sifat ithar ini telah terzahir melalui kisah pada zaman Rasulullah s.a.w. ketika kaum Muhajirin dari Makkah berhijrah ke Madinah. Kaum Muhajirin meninggalkan kampung halaman mereka di Mekah, semata-mata kerana Allah s.w.t. Mereka tidak membawa bersama mereka kecuali sedikit sahaja harta dan bekalan. Namun, sesampai sahaja di Madinah, mereka disambut dengan baik oleh kaum Ansar. Bukan itu sahaja, malah kaum Ansar melebihkan keperluan kaum Muhajirin daripada keperluan diri mereka sendiri.

Sifat ithar kaum Ansar ini sebenarnya telah dipuji oleh Allah dalam surah al-Hasyr, ayat 9:

"Dan orang-orang (Ansar) yang mendiami negeri (Madinah) serta beriman sebelum mereka, mengasihi orang-orang yang berhijrah ke negeri mereka, dan tidak ada pula dalam hati mereka perasaan berhajatkan apa yang telah diberi kepada orang-orang yang berhijrah itu; dan mereka juga mengutamakan orang-orang yang berhijrah itu lebih daripada diri mereka sendiri, sekalipun mereka dalam keadaan kekurangan dan sangat-sangat berhajat. Dan (ingatlah), sesiapa yang menjaga serta memelihara dirinya daripada dipengaruhi oleh tabiat bakhilnya, maka merekalah orang-orang yang berjaya."

Malah dalam kisah permulaan Hijrah Rasulullah s.a.w. juga kita dapat melihat peristiwa ithar, iaitu ketika Saidina Ali sanggup mengambil tempat Rasulullah s.a.w. untk tidur di katil baginda pada malam Rasulullah s.a.w. dan temannya Abu Bakar r.a. akan bertolak ke Madinah. Padahal, Saidina Ali tahu rancangan kaum Musyrikin hendak membunuh Rasulullah s.a.w. pada malam itu. Silap-silap haribulan, nyawanya pula yang akan melayang. Namun itulah pengorbanan dan sifat ithar Ali yang tiada tolok bandingan.

Dalam hal ini Dr Mustafa as-Siba'i pernah berkata dalam salah satu artikelnya, "Sedangkan mendahulukan kepentingan orang lain di atas kepentingan diri anda yang lebih dari itu, inilah yang dipuji oleh syariah dan oleh prinsip-prinsip akhlak. Ia adalah sikap mendahulukan kepentingan orang lain yang berdasarkan kesedaran peribadi, bukan karena paksaan undang-undang. Dan tidak didorong oleh kepentingan duniawi atau kenikmatan yang sementara.

"Malah dalam tindakannya itu ia memilih untuk tidak mendapatkan daripada mendapatkan kesenangan peribadi, memilih susah daripada senang, memilih lapar daripada kenyang, dan memilih mati daripada hidup. Keindahan pengorbanannya itu tidak dirosakkan oleh keinginan untuk mendapatkan pahala atau pujian, kerana pahala dan pujian itu adalah suatu perkara maknawi yang diharapkan dari alam ghaib. Siapa yang memberikan sesuatu manfaat material kepada manusia dengan harapan mendapatkan balasan maknawi, maka ia bererti telah memberikan suatu bukti bagi jiwa yang lebih banyak memberi dibandingkan mengambil. Sungguh, hal ini adalah kemuliaan dan ketinggian yang paling utama dan petunjuk kebaikan dan keutamaan yang paling kuat."

Lawan kepada sifat ithar ialah sifat "ananiyyah", iaitu pentingkan diri sendiri. Sifat ini membawa maksud menyayangi diri sendiri sehinggakan mendahulukan kepentingan diri sendiri semata-mata tanpa menghiraukan keperluan orang lain.

Mereka yang bersifat ananiyyah adalah orang-orang yang selalu mementingkan dirinya tidak akan memikirkan kepentingan orang lain, sebaliknya akan sanggup berbuat apa sahaja asalkan hajatnya tercapai. Mereka ini bukan sahaja tidak akan mendapat keampunan pada hari akhirat kelak, malah akan mendapat azab seksa yang pedih.

Dari Abu Hurairah r.a. katanya, Rasulullah s.a.w. bersabda:

“Tiga macam orang bukan sahaja tidak akan mendapat layanan dan ampunan pada hari kiamat kelak, bahkan akan mendapat seksa yang pedih, iaitu seorang yang mempunyai kelebihan air di tengah padang pasir, sedangkan ia tidak mahu memberikannya kepada orang yang kehausan, seorang yang menjajakan barang dagangannya sesudah lewat waktu Asar sambil bersumpah dusta bahawa pokoknya sekian-sekian dan dipercayai oleh si pembeli dan seorang lagi yang membai’at (sumpah setia) pemimpin hanya untuk maksud manfaat keduniaan; apabila kelak maksudnya tercapai, ia patuh dan jika tidak, ia mungkir (berpaling tadah).” (Riwayat Muslim)

Malah dalam al-Quran Allah turut menempelak orang-orang kafir yang mempunyai sifat pentingkan diri sendiri ini:

“Mereka tidak akan memerangi kamu dalam keadaan bersatu-padu, kecuali dalam kampung-kampung yang berbenteng atau di balik tembok. Permusuhan antara sesama mereka adalah sangat hebat. Kamu kira mereka itu bersatu, sedang hati mereka berpecah-belah. Yang demikian itu kerana sesungguhnya mereka ialah kaum yang tidak mengerti.” (al-Hasyr : 14)

Teladan Ukhuwah 2

Oleh Wan Am

Dalam buku "Teladan Tarbiah" melalui bab "Ukhuwah", saya temui suatu kisah menarik dan sangat memberikan iktibar kepada diri saya mengenai persaudaraan. Kisahnya adalah seperti berikut:

Perang Qadisiah adalah suatu peperangan yang menyaksikan pertempuran sengit di antara kaum Muslimin dan tentera Parsi. Dalam peperangan ini, tentera Muslimin telah mencapai kemenangan ke atas tentera Parsi yang jauh lebih besar jumlahnya.

Antara faktor yang menyumbang kepada kemenangan umat Islam ini adalah hasil kebijaksanaan dan keperkasaan pemimpinnya iaitu Saad bin Abi Waqas yang mempunyai gelaran ‘Singa yang menyembunyikan kukunya’. Saad adalah orang yang pertama sekali menggunakan panah dalam perang membela agama Allah. Ketepatannya dalam memanah tidak perlu dipertikaikan lagi, sehinggakan Rasulullah s.a.w. sendiri pernah berdoa untuknya, "Ya Allah, tepatkanlah bidikan panahnya dan kabulkanlah doanya." Menurut satu riwayat lagi, Saad pernah berperang hanya dengan satu anak panah, yang mana setelah dia membidik ke salah satu musuhnya, dia lantas berlari untuk mencabut anak panah tersebut, kemudian dibidiknya anak panah yang sama ke arah musuh yang lain.

Setelah tewas di Qadisiah, tentera Parsi telah melarikan diri ke Madain, suatu daerah di seberang Sungai Tigris. Dengan berbuat demikian, mereka menyangka tentera Islam tidak akan dapat menyeberang Sungai Tigris yang pada waktu itu dilanda musim hujan lebat dan arusnya yang amat deras itu mampu menghanyutkan apa sahaja yang melintasiya.

Namun, ini tidak menghalang kaum Muslimin untuk mengejar saki-baki musuh-musuh mereka yang berjaya melarikan diri. Melihatkan tindakan musuh tersebut, Saad yang gagah berani itu lantas menyeru, “Ayuh kejar musuh Allah, seberangi Sungai Tigris!” Saad turut meminta para tenteranya memperbanyakkan doa, “Hasbunallahu wa ni’mal waqil" (Cukuplah Allah bagi kami, dan Dialah sebaik-baik Pemimpin). Lantas kuda-kuda tunggangan mereka dipacu menerjuni Sungai Tigris sehingga tiada seorang pun daripada anggota pasukan tersebut yang tertinggal di belakang.

Maka, dengan pertolongan Allah, bergeraklah tentera Muslimin di atas air Sungai Tigris, seolah-olah mereka berada di atas daratan. Sungai Tigris ditutupi oleh tentera Muslimin bersama kuda-kuda mereka. Mereka bercakap-cakap antara satu sama lain sepertimana di atas daratan lantaran rasa aman yang dikurniakan Allah kepada mereka.

Kemudian, dengan sekonyong-konyong salah seorang tentera Islam berteriak, “Bekas air..! Bekas air..! Bekas airku jatuh!” Ternyata bekas minumannya jatuh ke dalam sungai dan dihanyutkan arus. Lantas Saad memerintahkan semua ahli pasukannya mencari bekas air tersebut hingga jumpa. Menakjubkan, Semuanya patuh dengan arahan tersebut! Maka, berputar-putarlah mereka di tengah sungai sambil mencari bekas air saudara mereka yang kehilangan itu.

Rupa-rupanya, kelakuan tentera Muslimin itu diintip oleh mata-mata musuh yang diarahkan menyelidiki pergerakan tentera Muslimin. Setelah itu dilaporkan hasil intipan tersebut kepada pemimpin-pemimpin mereka. Salah seorang daripada mereka mengeluh, “Kita tidak mungkin akan mampu mengalahkan mereka! Bahkan tidak akan pernah ada yang dapat menundukkan mereka.”

“Mengapa?” yang lain saling tertanya-tanya. Jawab pemimpin tadi, “Lihatlah, baru bekas air saja yang hilang, seluruh pasukan merasa kehilangan. Bagaimana sekiranya salah seorang daripada mereka terbunuh? Mereka semua pasti tidak merelakannya. Tidak ada pasukan yang mampu mengalahkan pasukan dengan ikatan persaudaraan yang kuat sepertimana persaudaraan tentera Muslimin.”

Benar telahan mereka. Di Madain, Pasukan Parsi hanya sempat bernafas beberapa hembusan sahaja, kemudian putus oleh tebasan pedang-pedang tentera Muslimin.
Allah mengurniakan kemenangan gilang-gemilang kepada pasukan Muslimin berkat persaudaraan mereka yang mengagumkan.

Perpecahan Bak Hempedu

Oleh Wan Am

Dalam al-Quran Allah telah berfirman:

"Wahai mereka yang beriman bertakwalah kamu kepada Allah dengan sebenar-benar takwa dan janganlah kamu mati melainkan dalam keadaan beragama Islam. Berpegang teguhlah kamu pada tali Allah dan janganlah kamu bercerai-berai..." (Ali Imran : 102-103)

Di samping ajakan ke arah kesatuan dan perpaduan, dengan jelas Allah turut menyeru umat manusia, khususnya mereka yang beriman kepada-Nya agar tidak berpecah-belah sesama mereka. Sebagaimana besarnya kesan bagi umat yang bersatu-padu yang mana akan beroleh kemenangan dalam setiap tindakan mereka, begitu jugalah kesan bagi umat yang berpecah-belah, mereka tidak akan mencapai kejayaan dan akan menghadapi situasi yang lebih sukar dalam sesuatu pekerjaan. Bukan itu sahaja, malah suatu kumpulan yang tidak bersatu akan lebih mudah untuk ditumpaskan oleh pihak musuh.

Analoginya cukup mudah, anda ambil sebatang lidi dan cuba patahkan ia. Saya kira dengan mudah saja anda mampu melaksanakannya. Namun cuba pula anda mendapatkan 100 batang lidi yang diikat bersama dan patahkanlah ia sekali gus. Telahan saya, sampai Subuh hari esok pun anda akan gagal melakukannya!

Berhubung ayat-ayat daripada surah Ali Imran yang saya kongsikan pada awal artikel ini, Dr Danial Zainal Abidin dalam bukunya "7 Formula Individu Cemerlang" ada menyebut, "Ayat ini menunjukkan, pecah-belah mempunyai sebab musababnya. Sebab utama adalah meninggalkan kebenaran serta tali Allah. Sebagai contoh, apabila golongan Quraisy menolak dan menentang kebenaran yang dibawa Nabi, berlaku persengketaan dan peperangan. Begitu juga yang berlaku ke atas umat sebelum ini. Justeru, umat Islam wajib berpegang teguh dengan tali Allah di mana sahaja mereka berada supaya dengannya perpaduan terpelihara."

Allah juga ada berfirman dalam beberapa ayat yang lain:

"Sesungguhnya orang yang memecah-belahkan agama-Nya dan mereka menjadi berpuak-puak, tidak ada sedikit pun tanggungjawabmu kepada mereka." (al-An'am : 159)

"Tegakkanlah agama dan janganlah kamu berpecah-belah tentangnya." (al-Syura : 13)

Walaupun jelas perpecahan dilarang oleh Islam dan dicela dalam syariah, namun umat masih tidak mampu untuk menghindarinya. Sejarah perpecahan umat Islam bermula sejak awal lagi, iaitu pada tahun 37 Hijrah dalam Perang Siffin (perang saudara yang pertama dalam sejarah umat Islam) antara kumpulan Ali bin Abu Talib dengan kumpulan Mu'awiyah bin Abu Sufyan. Peperangan Siffin tercetus apabila Mu'awiyah, Gabenor Syam telah menentang pelantikan Ali sebagai khalifah Islam yang sah dan sebaliknya telah mengisytiharkan dirinya sendiri sebagai khalifah. Dalam peperangan tersebut, tentera Ali yang tewas adalah sebanyak 35,000 orang manakala tentera Mu’awiyah yang tewas berjumlah 45,000 orang. Dengan jumlah kematian umat Islam yang seramai itu, tidakkah kita rasakan perpecahan itu suatu yang pahit bak hempedu?

Memang benarlah seperti yang dinukilkan oleh Dr Danial dalam buku beliau yang sama, "Pada hari ini, perpecahan berlaku dalam kalangaan umat Islam dengan dahsyatnya walaupun mereka datang daripada rumpun agama yang sama. Ia berpunca daripada perbezaan pendapat yang berlaku hampir dalam setiap perkara samada yang berkaitan dengan politik, sosial, ekonomi ataupun agama. Umat Islam secara umumnya tidak lagi menjadikan tali Allah sebagai panduan. Mereka lebih suka bergayut pada tali-tali yang lain daripada tali Allah dengan harapan ia dapat menyelamatkan mereka. Akhirnya, mereka terpelanting ke dalam lembah kehinaan kerana mereka mereka sebenarnya sedang bergayut pada tali-tali yang reput."

Walau bagaimanapun, dalam hal ikhtilaf (perbezaan pendapat) sesama umat Islam, dalam sesetengah keadaan (misalnya dalam aspek hukum fikah) ikhtilaf adalah dibenarkan dan tidak dianggap sebagai perpecahan. Ada kalanya pula ia dianggap satu rahmat, sebagaimana yang diperkatakan dalam "Majmu' Fatawa", "Perbezaan pendapat dalam hukum-hakam adalah satu rahmat selagi tidak membawa kepada keburukan yang lebih besar iaitu hilang hukum asalnya. Hal ini kerana haak atau kebenaran itu satu. Mungkin sebahagian daripada rahmat Allah atas sebahagian hamba-Nya adalah dengan tersembunyi hukum itu, kerana kalau nyata ia akan menjadi suatu keberatan atas mereka."

Begitu juga Dr. Yusuf al-Qaradawi dalam buku "Al-Ijtihad fi as-Syariat al-Islamiyah" telah menjelaskan, "Perbezaan pendapat dalam bidang fikah bukanlah suatu yang keji. Sebenarnya, perbezaan pendapat ini melambangkan fleksibiliti syariat, kesuburan sumber hukum Islam, kekayaan khazanah fikah Islam serta menunjukkan betapa tingginya sikap toleransi dalam kalangan ulama Islam."

Khilaf sememangnya telah berlaku sejak lama dahulu, bermula dari zaman sahabat hinggalah zaman para tabiin. Namun, ikhtilaf yang berlaku tidaklah sampai membawa kepada perpecahan dan saling memburukkan antara satu sama lain. Bahkan mereka adalah suatu golongan yang saling berkasih sayang dan saling nasihat-menasihati dengan penuh ukhuwah Islamiah sesama mereka.

Justeru memang tepat sekali apabila Ibnu al-Qayyim mengungkapkan, "Berlakunya ikhtilaf dalam kalangan manusia adalah sesuatu yang pasti. Hal ini terjadi kerana berbezanya kekuatan ilmu dan kefahaman mereka. Tetapi yang dicela adalah apabila satu golongan mencela dan memusuhi golongan lain yang berkhilaf dengannya. Sebaliknya jika khilaf yang tidak membawa kepada perpecahan dan permusuhan, bahkan bertujuan mencari ketaatan kepada Allah dan rasul-Nya, khilaf tersebut tidak membawa mudarat kerana ia adalah satu perkara yang tidak dapat dielakkan."

Kemelut Cinta - Siri 1

Oleh Atriza Umar

Panas terik mentari memancarkan habanya. Terlihat bayang-bayang fatamorgana di atas tar yang kenderaan aku naiki, lalui. Cermin kenderaan itu terbuka luas. Angin yang masuk, menyapa pipiku. Aku suka memerhati pemandangan sekitar di luar. Kereta sewa yang aku tumpangi bergerak dengan sederhana laju. Pendingin hawa teksi mungkin rosak. Makanya tidak berfungsi. Tubuhku yang dibaluti dengan sweater juga kepalaku dilitupi jilbab labuh dan kepanasan pun amat dirasa. Mungkin telah lama kenderaan kereta sewa ini. Maka pendingin hawanya bermasalah. Sesekali pakcik pemandu teksi itu melirikkan matanya di cermin pandang belakang. Segala itu membuatkan aku tidak selesa. Apa pun aku berlagak seakan tidak ada apa-apa. Dan pakcik itu menegurku.

“Kamu dari mana? Tahan kamu ye bertudung labuh dengan bersweater lagi tu.” Di akhirnya orang yang sekitar akhir 30-an itu ketawa kecil. Ayat terakhirnya itu membuatkan aku rimas. Namun sedayanya aku menghadiahkan senyuman tanpa membalas pertanyaannya. Maka sepilah dia tanpa soalan lagi.

Cuaca panas inilah menjadi ujian penguat keimananku. Walau cuaca amat panas, aku sesekali tidak akan melanggar aturan-aturan yang telah ditetapkan oleh Yang Maha Esa. Walaupun ramai wanita memiliki pelbagai alasan untuk tidak melaksanakan perkara yang satu ini, namun biarlah aku tetap istikamah meneruskan yang diperintahkan Rabbul `Izzati.

Sungguh ironis dalam mengakui beragama Islam, masih ramai wanita tidak menutup aurat sebagaimana yang disyariatkan. Lagi menyakitkan, alasan mereka tidak menutup aurat dengan bertudung kerana cuaca panas dan bersifat tropis. Padahal di Negara Padang Pasir, Arab, juga negara yang berhampirannya lebih tinggi suhu kepanasannya. Akan tetapi mereka masih boleh bertahan mengekalkan perintah Allah subhanhu wata`ala juga meneruskan tradisi.

Bahang dirasakan tubuh. Dan bau keringat pun menular. Keringat siapa aku malas nak ambil aksi. Yang penting aku tidak merasakan itu bau tubuhku. Aku tidak mahu tubuhku berbau yang tidak enak. Namun aku tidak juga mahu tubuhku berbau harum di tempat yang tidak sepatutnya. Semua itu kerana aku tidak mahu dianggap wanita yang tidak menjaga maruah juga agamaku.

Teksi semakin laju meneruskan perjalanannya ke destinasi yang inginku tuju. Memang berat untuk aku hadir hari ini. Tetapi kali ini aku harus datang setelah beberapa kali menolak kerana bertembung dengan program lain. Maka hari ini aku mengambil keputusan untuk hadirkan diri bersama Biro Dakwah dan Pembangunan Insan. Hembusan angin menyapa ligat pipi juga tubuhku. Serasa nyamannya.

“Alhamdulillah, sampai juga akhirnya,” detik hatiku.

Aku turun dari teksi setelah menghulurkan wang sebanyak RM8.00 kepada pakcik yang menghantarku. Teksi itu berhenti betul-betul di muka gerbang kampus. Dan aku terpaksa menapak untuk menuju ke Masjid Al-Amin, Kampus.

“Assalamualaikum warahmatullahi wabarakatuh,” ucapku setelah tiba di muka pejabat musyawwarah BDDPI yang dikhususkan itu.

“Waalaikumussalam warahmatullahi wabarakatuh,” balas Ukht Nuris dengan senyuman terukir di bibir manisnya.

“Alhamdulillah, anti hadir juga hari ini. Apa khabar adikku? Lama tak bersuakan...” tambahnya lagi. Nada terakhirnya seakan sayu. Di dalam hati aku hanya membenarkan katanya. Tidak mahu bersama turut emosi sepertinya. Aku menganggukkan kepala dengan senyuman kuhadiahkan kepadanya.

“Alhamdulillah, sihat. Moga ukht begitu juga. Ukht, dah mulakah?”

“Ya, baru sahaja mulanya. Mari masuklah ke sana,” pelawanya sambil mempersilakan aku juga dia beriringan bersama sekali. Masing-masing melayari fikiran sendiri.

Bersama kami menyemak warkah ilmiah yang diberikan oleh Akh Iskandar selaku ra’is biro kami ini. Aku memerhatikan segala isi kandungannya. Akhir-akhir ini, aku agak kurang aktif dalam persatuan yang satu ini. Kerana banyak amanah lain yang lebih aulaa`. Di samping itu, tidak sesekali aku meminggirkan diri dalam mengikuti perkembangan yang dilalui persatuan ini. Namun, salah satu sebab aku menyendiri bukan atas permintaanku tetapi atas apa yang menimpaku dan tidak aku ingini sama sekali sedemikian.

Hijab yang membatasi saat syura. Tidak mengurangkan sedikitpun kualiti bermusyawwarah ikhwan dan akhowat dalam mengemukakan komentarnya untuk dakwah. Malahan dengan sebegini akan bertambah semangat mengemukakan sesuatu tanpa rasa malu bagi kaum muslimah seperti aku.

“Setiap daripada kita haruslah memberikan contoh yang terbaik kepada mahasiswa-mahasiswa yang lain, agar biro dakwah kita ini dipandang melaksanakan apa yang disuruh dan meninggalkan apa yang dilarang. Pendek katanya amal ma`ruf nahi mungkar. Kita hendaklah senantiasa dekat dengan mahasiswa juga gabungan persatuan lain, agar pergerakan kita tidak hanya tertumpu dalam lingkungan kita sahaja. Dengan mengadakan hubungan dengan persatuan yang lain, kita sama-sama dapat menangani permasalahan yang terjadi. Jangan sampai perjalanan dakwah kita terhambat kerana kelalaian dan kealpaan kita sendiri. Setiap ahli BDDPI perlulah bersosialisasi dengan mahasiswa mahupun kakitangan kampus. Selain mempromosikan segala aktiviti kita, kita juga dapat menarik mereka mendekati juga mengikuti perjalanan program dakwah kita. InsyaAllah semampunya kita bersama sentiasa dalam jamaah,” ucap Iskandar dengan nada tegas dan berjela.

“OK sahabat sekalian, ada apa-apa yang nak ditanyakan atau diusulkan?” tambahnya lagi dengan caranya yang tersendiri dan membayangkan riak senyum.

“Assalamualaikum warahmatullahi wabarakatuh, sidang ikhwan dan akhowat sekalian. Ana ada cadangan yang ingin diusulkan buat kemantapan program yang kita ingin jalankan. Sebagaimana yang Akh Is ketengahkan tadi, kita mampu mengorak langkah dengan lebih jauh lagi selain memberi tarbiah kepada sekalian mahasiswa. Di samping itu, kita dapat memantapkan biro kita ini dengan mewujudkan buletin semasa buat tatapan mahasiswa kampus. Segala agenda mahupun perjalanan program kita akan dihebahkan melalui buletin. Maka segalanya akan tersebar luas dan tidak tertumpu kepada fakulti sahaja. Dengan itu kita tidaklah susah-susah nak hebahkan dari mulut ke mulut berkenaan segala aktiviti kita,” ujar Firdaus dengan caranya tersendiri yang senyum sentiasa tersemat di bibir.

“Ya, ada benarnya cadangan anta tu. InsyaAllah kita boleh usahakan bersama. Ada cadangan atau usulan lain. Daripada akhowat pula bagaimana?”

“Assalamualaikum warahmatullahi wabarakatuh. Kalau menurut ana, lebih baik memberikan pendekatan kepada mereka. Dengan cara mengadakan hubungan dengan persatuan lain, seperti yang dicadangkan ra’is tadi, maka dari situ akan memudahkan kita menghebahkan program. Kenapa mahasiswa agak jauh dengan persatuan kita? Pada dasarnya mereka agak berfikiran ke belakang. Kerana beranggapan kita tidak layak bersama dan didampingi mereka. Tentu antum sedia maklum, sebagaimana ana melaksanakan amal ma`ruf nahi mungkar, sebaliknya ana pula yang dijatuhkan hukuman yang tidak selayaknya oleh Hal Ehwal Mahasiswa. Justeru, ana rasa selayaknya persatuan ini akan terus berani mempertahankan yang hak. Siapa dia? Siapa mereka? Kalau salah tetap salah. Jangan sesekali kita berpihak kepada mereka. Ana bukan nak meluahkan apa yang ana hadapi, namun ana ingin ketengahkan hakikat yang pasti kita tangani. Selain itu, kita tidak bolehlah hanya dalam lingkungan kelompok kita sahaja. Kita perlu mendampingi sekaliannya. Maka dari situ, kita akan dipandang tidak terpinggir lagi.” Salamku dijawab oleh sekaliannya. Aku menarik nafas setelah lama berbicara.

“Ana rasa sekiranya kita ingin dilihat aktif, seharusnya kita punya objek dakwah. Sebagaimana kita yang berada di lingkungan kampus, maka objek utama ialah mahasiswa-mahasiwa yang belum disentuh dengan dakwah. Ini merupakan tentangan besar atau risiko terhadap kita. Jadi di sini kita dapat menjalankan amanah yang dipikul bukan hanya pada mereka yang dah mengetahui. Sebagaimana yang antum lihat situasi di kampus kita ini yang akidah mahupun akhlak mahasiswanya berada pada tahap yang membimbangkan. Dan dari situlah bermulanya peranan dakwah dan menjadi ladang bagi kita untuk turun tangan membajaknya dengan makanan rohani berlandaskan yang dituntuti, insyaAllah.”

Sekalian yang hadir mesyuarat pada petang itu, diam. Membisu. Seakan memikirkan apa yang aku ketengahkan. Di dalam hati rontaku puas. Aku ingin mereka berani dalam perjuangan. Bukan hanya berani saat berkata-kata sahaja.

“Wah Ukht Athirah. Walau jarang ikut syura tapi selalu keluarkan buah fikiran yang bernas. MasyaAllah,” usik Hasniza perlahan dan bersahaja sambil mencuitku yang duduk bersebelahan dengannya. Aku tersenyum dan hampir mengaduh. Dari cuitannya menjadi cubitan yang terasa sedikit sakit di lutut kananku.

“Ini pujian atau sindiran? Kalau pujian, akan ana lakukan seperti Saidina Ali Karramallahu Wajha yang melemparkan sandalnya kepada si yang memuji. Bersediakah ukht? Namun kalau ia sindiran, ya cukuplah. Sedangkan ana datang hari ini juga sudah rasa cukup disindir sekalian yang lain. Apa taknya, asyik memandang ana saja.”

“Hehee...” Hasniza ketawa perlahan sambil dua tangannya memegang kepala. Takut dilempar dengan sandal. Keadaan mereka diperhatikan akhowat yang lain. Mereka buat tak tahu sahaja.

“Ya, bagus juga saranan yang Ukht Athirah berikan kali ini. Ana rasakan apa yang Ukht Athirah katakan boleh kita laksanakan segera. Berlainan dengan cadangan anta tadi Firdaus. Boleh digunakan. Namun ia mengambil masa. Kerana segala itu memerlukan modal juga tenaga yang sistematik. Apa pun kita dahulukan mana yang mudah dan senang kita laksanakan. InsyaAllah.” Begitulah balas Ra`is Biro Dakwah Dan Pembangunan Insan, Akh Syed Iskandar Syah bin Syed Izzuddin Syah.

Orangnya agak tegas. Dan hujahnya sering digeruni lawan. Dialah yang banyak membela diriku saat aku terperangkap dengan fitnah beberapa minggu lalu. Berkaitan kes seorang anak orang kenamaan yang melakukan maksiat. Namun tuduhan itu dilemparkan kepadaku pula. Itulah ujian besar padaku tika ingin menjalankan amal ma`ruf nahi mungkar. Aku bersyukur, masih ada pembela. Walau aku tidak mengharapkannya. Namun apakan daya. Notis agar aku tidak aktif dengan pertubuhan dakwah diberikan amat keras. Walau nama saja sebuah Institusi Pengajian Tinggi Islam, namun di sebaliknya masih ada dalang yang menutup dan membela kemungkaran.

“Ahhh.. pertanggungjawabkanlah kalian kelak di hadapan Yang Maha Adil lagi Arif,” ketar hatiku geram.

Mesyuarat pada petang itu diakhiri dengan beberapa persoalan juga pelbagai cadangan bernas untuk dilaksanakan. Selain itu, setiap apa yang dilaksana mahupun yang dirancangkan tidak boleh lari dari landasan syariat yang dituntut dalam Islam. Justeru, setiap kita berperanan berdakwah dengan bersama turun ke lapangan warga kampus. Tanpa mewujudkan jurang. Dan dari situ semuanya mesti dimulakan dengan nawaitu yang ikhlas hanya kerana Allah.


Bersambung...

"Sesungguhnya Aku Takut Kepada Allah!"

Oleh Wan Am

Sebagai seorang hamba Allah, kita hendaklah memiliki rasa takut kepada-Nya. Rasa takut yang dimaksudkan ialah takut akan kemurkaan, seksaan dan azab Allah.

Apabila manusia memahami dan menghayati kehebatan, kekuasaan, keperkasaan dan keadilan Allah, maka dia akan turut mempunyai rasa takut kepada Allah. Begitu juga, jika dia senantiasa merasa diawasi Allah dalam setiap keadaan dan ketika, maka dia tidak akan berani untuk melanggar hukum-hukum Allah dan peraturan manusia yang tidak bertentangan dengan syariat-Nya. Dia juga tidak akan sanggup berbuat mungkar dan maksiat, baik yang lahir mahupun batin, kerana dia tahu Allah yang Maha Adil akan membalas setiap perbuatan salah yang dilakukan.

Dalam hal ini Ibnu Taimiah pernah mengungkapkan, “Definisi takut adalah segala hal yang dapat mencegahmu daripada perbuatan maksiat. Sedang apa yang melebihi batasan itu tidaklah diperlukan.” Sebahagian ulama juga ada mengatakan, “Makna takut kepada Allah iaitu apabila kamu duduk sendirian, kamu menyedari seolah-olah Allah memerhati semua makhluk-Nya dari atas singgahsana-Nya.” Manakala salah seorang salafussoleh telah berkata, “Takut adalah beranggapan bahawa kamu akan dilahap api neraka Jahannam, atau seolah-olah kamu tiada berdaya, bahkan tidak mampu mengucapkan kalimah La Ilaha Illallah.”

Dalam al-Quran terdapat banyak ayat yang menyebutkan tentang rasa takut kepada Allah dan seruan kepada manusia untuk memiliki sifat tersebut. Kata "khauf" yang bermakna takut telah dinyatakan dalam al-Quran sebanyak 134 kali, manakala kata “Khasy-syah” yang juga bererti takut terdapat sebanyak 84 kali. Antaranya firman Allah dalam Surah al-Ahzab ayat 39:

"Nabi-nabi yang telah lalu itu ialah orang-orang yang menyampaikan syariat Allah serta mereka takut melanggar perintah-Nya dan mereka pula tidak takut kepada sesiapapun melainkan kepada Allah. Dan cukuplah Allah menjadi penghitung segala yang dilakukan oleh makhluk-makhluk-Nya untuk membalas mereka."

Dalam surah an-Nazi'at ayat 37 hingga 41 pula Allah telah berkata:

"Maka barangsiapa yang derhaka. Dan mengutamakan hidup di dunia. Maka sesungguhnya nerakalah tempat diamnya. Adapun orang yang takut akan kebesaran Tuhannya dan menahan dirinya daripada hawa nafsunya. Maka sesungguhnya syurgalah tempat diamnya."

Berkenaan ayat-ayat dalam surah an-Nazi'at ini, dalam kitab "Tafsir al-Wadhih" penulisnya Muhammad Mahmud al-Hijazi telah menyatakan, "Apabila berlaku kiamat, Tuhan kamu akan mengasingkan antara sesama makhluk. Ada yang celaka dan ada pula yang berbahagia. Si celaka yang melampaui batas dan mementingkan kehidupan dunia, nerakalah menjadi tempat tinggalnya. Itulah kesudahan yang amat buruk. Sementara yang berbahagia pula ialah mereka yang takutkan kebesaran Allah dan takutkan keadaannya ketika berdiri di hadapan Allah Taala Yang Maha Mulia dan Maha Perkasa pada hari kiamat. Mereka juga menahan diri daripada menuntun hawa nafsu. Mereka tetap beriltizam dengan kalimah takwa. Mereka layak mendiami syurga dan ia merupakan tempat tinggal yang terbaik."

Bagaimana pula untuk kita mengetahui kewujudan rasa takut ini dalam diri seseorang? Menurut Dr ‘Aidh bin Abdullah Al-Qarni, terdapat empat tanda yang boleh mencerminkan rasa takut yang sebenarnya seseorang individu kepada Allah:

Pertama: Keadaannya yang nampak dan yang tersembunyi adalah sama. Sehingga yang nampak, tidak kelihatan lebih baik dari yang tersembunyi. Dari Abu Hurairah r.a., Rasulullah s.a.w. bersabda yang bermaksud:

"Allah Subhanahu Wa Taala berfirman (dalam hadis Qudsi): “Akan wujud beberapa kaum yang berpura-pura dalam khusyu', mereka memakai kulit-kulit domba halus di hadapan manusia (berpura-pura), lidah-lidah mereka lebih manis daripada madu, hati-hati mereka lebih pahit daripada tanaman sejenis jadam (rasanya sangat pahit), maka atas nama-Ku, Aku bersumpah untuk menurunkan fitnah dan cubaan yang menjadikan orang yang lembut menjadi gundah. Apakah mereka hendak menipu-Ku ataukah mereka berani kepada-Ku?” (Riwayat at-Tirmidzi)

Kedua: Seseorang itu jujur dengan Allah, sama ada dalam pembicaraan, tindakan mahupun perbuatannya. Dalam hadis yang diriwayatkan oleh Imam at-Tirmidzi daripada Syafi al-Ashbuhi r.a., dia berkata, “Saya mendatangi Abu Hurairah r.a. ketika dia berada di dalam masjid Rasulullah s.a.w. di Madinah. Saya berkata: “Wahai Abu Hurairah, demi Allah, saya memohon kepada tuan untuk menceritakan sebuah hadis yang tuan dengar daripada Rasulullah s.a.w. kepadaku.” Abu Hurairah r.a. mengatakan: “Demi Allah, saya akan menceritakan sebuah hadis yang saya dengar daripada Rasulullah s.a.w.,” tiba-tiba dia menangis dengan tersedu-sedu, sehingga dia tidak sedarkan diri. Selepas dia sedar kembali, dia berkata: “Saya mendengar Rasulullah s.a.w. bersabda: “Sesungguhnya golongan yang pertama sekali dibakar dengan api neraka pada hari kiamat nanti ada tiga orang.” Rasulullah s.a.w. menyebutkan tiga golongan manusia ini, iaitu; seorang alim atau yang membaca al-Quran, seorang pedagang dan seorang mujahid. Mereka semua melakukan pekerjaan dengan riak dan sum’ah, tidak ikhlas kerana Allah. Allah akan memasukkan mereka terlebih dahulu ke dalam api neraka sebelum yang lainnya.”

Ketiga: Dia menyesali perbuatan-perbuatan yang buruk dan bergembira terhadap perbuatan-perbuatan yang baik. Dalam hal ini Allah telah berfirman:

“Dan (juga) orang-orang yang apabila mengerjakan perbuatan keji (dosa besar yang mudaratnya menimpa orang lain juga, seperti zina dan riba) atau menganiaya diri sendiri, mereka ingat akan Allah, lalu memohon ampun terhadap dosa-dosa mereka dan siapa lagi yang dapat mengampuni dosa selain daripada Allah? Dan mereka tidak meneruskan perbuatan kejinya itu, sedang mereka mengetahui. Mereka itu balasannya ialah ampunan daripada Tuhan mereka dan syurga yang di dalamnya mengalir sungai-sungai, sedang mereka kekal di dalamnya; dan itulah sebaik-baik pahala orang-orang yang beramal.” (Ali Imran : 135-136)

Keempat: Kehidupannya hari ini lebih baik daripada hari semalam. Dan hari esoknya lebih baik daripada hari ini.

Tidak cukup sekadar itu, Imam al-Ghazali dalam kitab tersohornya “Mukasyafah Al-Qulub” telah menukilkan dalam sala satu bab, yang mana Abu al-laits telah memberikan pedoman kepada kita untuk melakukan tujuh perkara agar selalu mempunyai rasa takut kepada Allah:

1. Pada lisan - Mencegah lidahnya daripada perkataan dusta, menfitnah, menipu dan perkataan yang tidak berguna. Sebaliknya ia menggunakan pada jalan berzikir kepada Allah, membaca al-Quran dan menghafal ilmu.

2. Pada hati - Mengeluarkan dari dalam hatinya rasa permusuhan, kebodohan dan
hasad dengki. Perasaan hasad dengki dapat menghapuskan amal kebajikan, sebagaimana hadith jujungan mulia, “Hasd dengki memakan kebaikan seperti api membakar daun kering.”

3. Pada pandangan - Tidak memandang sebagaimana perkara-perkara yang diharamkan
Allah. Sebaliknya ia mengarahkan pandangannya kepada sesuatu seraya mengambil pelajaran hidup (`ibrah) sebagaimana sabda Rasulullah s.a.w, “Barangsiapa yang memenuhi kedua matanya dengan pandangan haram, nescaya pada hari kiamat Allah akan memenuhi kedua matanya dengan api neraka.”

4. Pada perut - Tidak memasukkan ke dalam perutnya segala makanan dan minuman
yang haram, sebagaimana hadis yang bermaksud: “Apabila satu suap makanan yang haram jatuh ke dalam perut anak Adam, setiap malaikat di bumi dan langit melaknatnya selama suapan berada di dalam perutnya. Jika ia mati dalam keadaan itu, tempat kembalinya adalah neraka Jahannam.”

5. Pada kedua tangan - Tidak menggunakan kepada jalan kemungkaran. Sebaliknya pada jalan yang diredai Allah. Hayatilah sabda Rasulullah s.a.w, “Allah membangunkan sebuah rumah itu 70 ribu buah rumah yang masin-masing memiliki 70 ribu kamar. Tidak ada orang yang dapat memasukinya kecuali orang yang meninggalkan setiap yang haram kerana Allah.”

6. Pada kedua kaki - Tidak berjalan untuk melakukan kemaksiatan kepada Allah. Sebaliknya ia bejalan pada ketaatan dan keredaan Allah serta dalam bergaul dengan para ulama.

7. Pada ketaatan - Menjadikan ketaatannya semata-mata untuk mencari keredaan Allah serta takut akan riak dan kemunafikan. Apabila melakukan hal tersebut, termasuklah ia dalam orang-orang yang disebut oleh Allah dalam firman-Nya dalam surah at-Thur ayat 17 dan surah Az-Zukhruf ayat 35.

Ada satu hikayat dalam kitab "Majma'ul Lathaif", yang mana di dalam golongan Bani israil, ada seorang lelaki abid yang menanggung keluarganya yang ramai. Dia ditimpa kecelakaan yang menyulitkan dia mencari pendapatannya sehingga dia tidak mampu memberikan apa-apa kepada keluarganya. Lalu dia memerintahkan isterinya agar mencari sesuatu untuk menanggung keluarganya.

Kemudian perempuan itu pergi ke sebuah rumah kepunyaan seorang yang kaya dan meminta sedikit makanan untuk keluarganya. Orang kaya itu berkata, "Baiklah, tapi serahkanlah dirimu kepada diriku barang sebentar." Perempuan itu terdiam dan segera pulang ke rumahnya.

Apabila sampai saja perempuan itu ke rumahnya tanpa membawa apa-apa, merengek-rengeklah anak-anaknya kerana kelaparan. Melihatkan keadaan itu, hati tidak tertahan lagi lalu dia kembali ke rumah orang kaya tersebut. Orang kaya itu bertanya, "Apakah engkau bersetuju dengan permintaanku?" Perempuan itu mengganguk.

Namun, ketika berada dalam bilik yang sunyi itu, tubuh perempuan tersebut menggeletar seolah-olah seluruh anggota tubuhnya hendak terlepas. Maka orang kaya pun bertanya, "Mengapakah engkau melakukan demikian?" Perempuan itu menjawab, "Sesungguhnya aku takut kepada Allah." Kemudian orang kaya itu berkata, "Engkau lebih takut kepada Allah daripada kefakiranmu. Maka semestinya aku lebih takut daripada engkau."

Segera dia menghentikan keinginannya terhadap perempuan itu. Diberikannya apa saja yang diminta dan perempuan itu pun pulang ke rumahnya dengan membawa nikmat yang melimpah sehingga keluarganya menjadi senang. Kemudian Allah memberi wahyu kepada Nabi Musa a.s., "Katakanlah kepada Fulan Bin Fulan. Aku telah mengampuni dosanya."

Lalu Nabi Musa a.s. datang kepada orang kaya itu seraya berkata, "Barangkali engkau telah berbuat suatu kebaikan antara engkau dan Allah." Lalu orang kaya itu menceritakan apa yang telah berlaku dan Nabi Musa a.s. berkata, "Sesungguhnya Allah s.w.t. telah mengampuni segala dosa-dosamu."

Nah, Ketahuilah bahawa sifat takut kepada Allah mesti ada pada seseorang hamba kerana ia amat penting dalam kehidupan kita di dunia ini. Bahkan sifat takut inilah yang akan menjadi benteng atau penghalang kita daripada mengerjakan perbuatan maksiat dan kemungkaran. Semoga dengan demikian Allah akan kasih dan melindungi kita dari azab seksa-Nya.

"Sesungguhnya orang-orang yang takut melanggar hukum Tuhan-Nya semasa mereka tidak dilihat orang dan semasa mereka tidak melihat azab Tuhan, mereka beroleh keampunan dan pahala yang besar." (al-Mulk : 12)

Media Massa: Manfaat vs Mudarat

Oleh Wan Am

Sebelum ini kita telah pun berbicara mengenai keruntuhan akhlak anggota masyarakat, khususnya generasi muda hari ini yang wajar dicari jalan solusinya. Faktor-faktor yang mendorong kepada kemelut ini juga telah kita kongsi bersama. Selain faktor dalaman manusia itu sendiri, faktor-faktor luaran juga dikenal pasti menjadi barah penyakit sosial yang harus dihapuskan segera. Antara faktor luaran tersebut ialah peranan media massa, yang mana menjadi topik utama dalam artikel saya kali ini.

Tidak dapat dinafikan lagi bahawa sejak beberapa abad lampau hinggalah pada zaman millenium ini teknologi media telah diterima dan diperkasa oleh manusia sebagai suatu "kuasa baru" dalam kehidupan mereka seharian. Bermula dengan perkembangan mendadak media cetak pada sekitar abad ke-16, dituruti media elektronik pada abad ke-19 dan kini ledakan media internet, media massa terus mengukuhkan posisinya sebagai sarana penting manusia untuk pelbagai perkara, seiring dengan peredaran zaman dan kemajuan peradaban dunia.

Kehadiran media-media jaringan sosial pada alaf ini seperti Facebook, Twitter, MySpace, Friendster dan Blog pula sememangnya telah memeriahkan lagi kehidupan manusia untuk berkomunikasi dan berinteraksi antara satu sama lain, hinggakan kebanyakan daripada kita kini sudah tidak dapat lari daripada memanfaatkannya untuk pelbagai aktiviti yang dilakukan. Kajian terkini juga telah menunjukkan aktiviti melalui media-media jaringan sosial tersebut telah menjadikan generasi muda sebagai para pengguna dan pengunjung utamanya. Bukan itu sahaja, malah para pengkaji peranan media dalam dan luar negara juga telah bersetuju bahawa media sosial telah menjadi salah satu faktor utama kemenangan Barack Obama dalam Pilihan Raya Presiden Amerika Syarikat pada tahun 2008, selain turut menyumbang dalam tsunami politik yang melanda Malaysia berikutan kejayaan parti-parti komponen Pakatan Rakyat menawan beberapa negeri dan menafikan majoriti dua pertiga Barisan Nasional di Parlimen dalam pilihan raya umum pada tahun yang sama.

Kepentingan media massa, samada dalam bentuk bercetak, elektronik mahupun berinternet pada zaman pasca-moden ini diakui bukan sahaja mampu bertindak sebagai penyebar maklumat, berita dan sebagainya, malah turut berupaya mencetus minda rakyat, hatta menjadi penentu agenda sesuatu negara dan masyarakat. Hal ini terzahir melalui kenyataan Cohen, seorang tokoh komunikasi terkemuka yang pernah menyatakan, "Dalam banyak keadaan, media tidak berupaya mempengaruhi orang ramai menentukan bagaimana untuk berfikir tetapi yang mengajaibkan ialah media berjaya mempengaruhi pembacanya untuk menentukan apa yang perlu difikirkan".

Menurut Ahmad Jamali Sepihie dalam artikelnya "Memasyhurkan Dakwah Berjenama JIM Melalui Sebaran Media", kecanggihan peralatan media; televisyen, radio, satelit, telefon, telefon bimbit, internet dan sebagainya dan keupayaan orang awam (massa) memilikinya telah membolehkan penyaluran maklumat multimedia disalurkan kepada orang awam dalam sekelip mata. Peristiwa yang baru dan sedang berlaku di sesuatu tempat, kini dengan pantas boleh disalurkan kepada penduduk dunia yang memiliki peralatan elektronik untuk mencapainya. Justeru, tanggapan umum (public opinion) boleh dipengaruhi dengan pantas samada ke arah yang menguntungkan atau merugikan sesuatu pihak.

Malah, media massa yang pelbagai bentuk ini sebenarnya boleh dimanfaatkan dalam usaha dakwah. Bagi para pendakwah, media massa telah menyediakan ruang dan peluang yang seluas-luasnya untuk mereka menyebarkan Islam, menyeru manusia kepada kebaikan dan mencegah daripada kemungkaran. Melalui teknologi media baru yang serba canggih, usaha dakwah kini dapat diperkayakan dengan pendekatan yang lebih kreatif menerusi gabungan multimedia, bunyi, video, foto, grafik dan capaian internet, yang mana sudah tentulah kerahmatan Islam dan syariah dapat diserlahkan dengan lebih menarik kepada pelbagai bangsa dan kelompok manusia di atas muka bumi ini.

Namun, pada setiap manfaat ada saja mudarat yang menjadi temannya. Dalam hal ini, melalui beberapa kajian yang dijalankan, media massa turut telah dibuktikan menjadi penyumbang utama kepada keruntuhan moral dalam kalangan generasi muda.

Program-program televisyen contohnya, lebih mengutamakan unsur hiburan daripada ilmu dan maklumat. Filem-filem Barat dan Hindustan yang dihidangkan kepada masyarakat khalayak bukan saja telah menghakis nilai ketimuran, malah terselit secara nyata atau tersirat adegan-adegan lucah, yang mana sudah tentu akhirnya menjadi ikutan mereka yang menontonnya. Kebanjiran video lucah yang mudah didapati di pasaran gelap, kandungan majalah hiburan yang memaparkan foto-foto figura yang mendedahkan aurat yang keterlaluan serta menjolok mata serta penganjuran konsert-konsert penyanyi dari negara Barat pula menambah lagi krisis nilai yang telah sedia ada. Natijahnya bukanlah sukar untuk kita jangkakan. Gejala zina dan budaya hedonisme adalah antara outputnya.

Justeru, selain kekuatan dalaman individu itu sendiri dalam mendepani cabaran media massa, ibu bapa juga perlu proaktif mengawal dan memberikan perhatian yang serius kepada jenis rancangan yang ditonton di televisyen atau laman-laman yang dilayari di internet oleh anak-anak mereka di rumah supaya mereka tidak terdedah dengan anasir-anasir yang boleh meruntuhkan pertahanan rohani mereka. Sedarlah kita, anak-anak ini lazimnya bersifat kurang matang bila berhadapan dengan sesuatu cabaran. Mereka amat mudah terpedaya dengan apa juga cabaran yang ada di sekeliling mereka. Oleh hal yang demikian, kita selaku ibu bapalah yang bertanggungjawab memastikan anak-anak kita sentiasa dibimbing agar berjaya mengelak daripada terpedaya dengan sebarang bentuk anasir buruk yang datang dari persekitaran yang akan merosakkan masa depan mereka.

Selain itu, pihak-pihak berwajib seperti Kementerian Penerangan dan juga Lembaga Penapisan Filem (LPF) juga boleh memainkan peranan yang lebih efektif untuk membendung penularan filem dan drama yang kurang sihat ke dalam negara kita. Bagi para penggiat media pula, mereka haruslah memanfaatkan kuasa media yang ada pada mereka agar lebih memberikan penekanan, garis panduan serta dorongan untuk generasi muda menjadi individu yang bertanggungjawab, matang dan progresif dalam masyarakat, di samping menentukan siapakah individu dan kelompok yang harus dijadikan idola dan sanjungan. Kita sememangnya berkeyakinan, pihak-pihak berkenaan yang berpegang teguh kepada sifat tanggungjawab, keprihatinan moral yang tinggi serta budaya profesionalisme yang berwibawa tidak akan mengabaikan tanggungjawab sosial ke arah pembangunan negara yang sejahtera, selaras dengan Wawasan 2020 yang dicita-citakan.