Banda Aceh: Sedekad Berlalunya Tsunami

Oleh Wan Am

Islam adalah agama yang paling dominan di Indonesia. Bahkan, Indonesia juga mempunyai bilangan umat Islam yang terbesar di dunia, iaitu kira-kira 202.9 juta orang (87.2% daripada jumlah penduduk di Indonesia pada 2011). Dengan sedemikian besar jumlahnya, maka sudah tentu besar jualah jasa dan pengorbanan para pendakwah silam yang telah memainkan peranan penting dalam menyebarkan Islam ke negara tersebut yang dahulunya pernah berada di bawah pengaruh tamadun Hindu-Buddha. Mereka termasuk dalam golongan yang Allah janjikan kejayaan, sebagaimana firman Allah di dalam Al-Quran:

“Dan hendaklah ada di antara kamu segolongan umat yang menyeru kepada kebajikan (Islam) dan menyuruh kepada yang makruf dan mencegah daripada yang mungkar, mereka itulah orang yang beruntung.” (Ali Imran 3 : 104)

Pada 22 hingga 26 Oktober 2014, saya mendapat peluang untuk mengikuti rombongan Pusat Pendidikan Al-Amin Berhad (PPAAB) ke Indonesia, secara khususnya Banda Aceh. Sebenarnya sudah agak lama saya tidak ke luar negara. Teringat zaman kanak-kanak dahulu, saya berpeluang menjejakkan kaki ke beberapa bandar utama dunia, antaranya Brisbane (tahun 1993), Vienna (tahun 1994) dan London (tahun 1996). Disebabkan ayah saya dahulu adalah seorang kakitangan Malaysia Airlines (MAS), maka kami anak-anak kakitangan sekali-sekala mendapat tiket percuma untuk melancong ke luar negara.

Gambar 1: Lapangan Terbang Antarabangsa Sultan Iskandar Muda di Banda Aceh

Justeru, apabila mengetahui perancangan PPAAB untuk mengadakan perjalanan ke Banda Aceh, saya lantas mendaftarkan diri, moga-moga dapat saya belajar sesuatu melalui kembara ini. Aceh yang benar-benar saya kenal lewat peristiwa tsunami pada tahun 2004, sudah pasti banyak perubahan yang berlaku selepas sedekad berlalu.

Namun kembara ini bukanlah perjalanan kali pertama saya ke bumi Aceh. Pada Ogos 2005 saya pernah sampai di Meulaboh (sebuah daerah di Aceh) dalam misi Pertubuhan Jamaah Islah Malaysia atau JIM (sebuah badan bukan kerajaan yang saya anggotai pada waktu itu) membantu meringankan bebanan warga di sana pasca-tsunami. Pada waktu itu juga isu Kristianisasi sedang meledak di Aceh. Maka ketika itu saya turut diminta untuk berkongsi dengan alim ulama dan masyarakat tempatan mengenai usaha-usaha dakwah dalam masyarakat majmuk yang kami jalankan di Malaysia dalam satu seminar yang mereka anjurkan.

Banda Aceh yang dahulunya dikenali sebagai “Kutaradja” merupakan ibu kota kepada wilayah Aceh yang terletak di Sumatera Utara, Indonesia. Dikatakan Banda Aceh adalah kota Islam yang tertua di Asia Tenggara. Banda Aceh pernah menjadi ibu kota Kesultanan Aceh Darussalam, sebuah kerajaan Islam yang muncul pada abad ke-14 setelah keruntuhan Kerajaan Srivijaya dan Majapahit yang berdiri megah sebelumnya.

Terdapat beberapa sumber yang menyebut tentang awal kedatangan Islam di Aceh. Salah satunya menyatakan bahawa Islam telah diperkenalkan di Aceh sekitar tahun 606 hingga 699 Masihi yang dibawa oleh sahabat Nabi Muhammad s.a.w. iaitu Ibnu Mas’ud. Ada juga sumber yang menyatakan kedatangan Islam di Aceh adalah melalui delegasi yang dikirim oleh Khalifah Uthman bin Affan pada tahun 30 Hijrah (651 Masihi). Namun pendapat yang paling kuat diyakini oleh ahli sejarah adalah kedatangan Islam paling awal di Asia Tenggara adalah di Perlak (Aceh) sebelum abad kelapan Masihi (hasil Seminar Nasional Sejarah di Medan pada 1963 dan Seminar Sejarah di Banda Aceh pada 1978).

Aceh yang juga digelar “Serambi Mekah” adalah tempat di mana lahirnya ulama-ulama Islam yang terkenal. Antara mereka ialah empat ulama besar Kerajaan Aceh iaitu Sheikh Hamzah Fansuri, Sheikh Syamsuddin Sumatrani, Syeikh Nuruddin Ar-Raniry dan Sheikh Abdurrauf As-Singkily. Setiap daripada mereka mempunyai pengaruh yang besar dalam perkembangan Islam di Aceh khususnya dan di Indonesia umumnya pada zaman mereka.

Di Banda Aceh, kami menginap di Sei Hotel, sebuah hotel bertaraf tiga bintang yang terletak di Gampong Mulia di Kuta Alam. Jaraknya dari Lapangan Terbang Antarabangsa Sultan Iskandar Muda kira-kira 11 kilometer. Harganya berpatutan dan kemudahan yang ada tidak mengecewakan. Malah terdapat sebuah masjid kecil yang terletak berhampiran dengan hotel ini. Dengan hanya berjalan kaki sejauh kurang satu kilometer, kami dapat menunaikan solat Subuh secara berjemaah di masjid tersebut sepanjang masa kami berada di sana.

Di Banda Aceh, kami diberi peluang merasai pelbagai jenis hidangan tempatan. Di Rumah Makan Delima Baru misalnya, kami dijamu nasi putih berlaukkan ayam tangkap, gulai kambing dan beberapa hidangan lain. Ayam tangkap adalah masakan khas Aceh yang merupakan ayam goreng dengan bumbu yang dicampur dengan rempah-rempah khas.

Pada salah satu malam di sana kami turut merasai keenakan masakan ‘Ayam Penyet Pak Ulis’, sebuah kedai makan di Banda Raya yang bergiat aktif dalam banyak projek kebajikan. Selain itu kami turut dibawa ke Pantai Lampuuk untuk makan tengah hari berlaukkan ikan bakar sambil menyaksikan pemandangan persisiran pantai yang cukup indah.

Jika diingat kembali, sedap-sedap belaka makanan yang saya nikmati sepanjang berada di sana. Namun masih segar dalam ingatan saya juga, selepas pulang ke Malaysia, perut saya meragam hampir seminggu lamanya; mungkin penangan makanan-makanan yang dijamah sepanjang berada di Banda Aceh. 

Gambar 2: Bas yang dinaiki oleh rombongan kami sepanjang berada di Banda Aceh

Gambar 3: Sei Hotel, tempat saya dan rakan-rakan ahli rombongan PPAAB menginap

Gambar 4: Bersama ahli-ahli Lembaga Pengelola dan kakitangan PPAAB di lobi Sei Hotel

Gambar 5: Masjid Al Anshar, tempat kami menunaikan solat Subuh berjemaah di Banda Aceh

Gambar 6: Hidangan tempatan yang kami nikmati di Rumah Makan Delima Baru

Gambar 7: Meninjau panorama Pantai Lampuuk nan indah

Gambar 8: Penulis di hadapan makam Sheikh Abdurrauf As-Singkily, salah seorang ulama Aceh yang terkenal

Pastinya ramai masih mengingati bencana tsunami yang melanda beberapa negara di Asia Tenggara (juga beberapa negara lain di dunia) pada tanggal 26 Disember 2004. Gempa bumi berukuran 9.2 pada Skala Richter telah menggegar Lautan Hindi, mengakibatkan berlakunya ombak besar tsunami setinggi 30 meter yang kemudiannya meragut ratusan ribu nyawa manusia di 14 buah negara. Ia merupakan kejadian gempa ketiga paling dahsyat pernah berlaku dalam sejarah dunia.

Aceh paling merasai kesannya. Lebih 120,000 rakyat Aceh dilaporkan terkorban. Manakala ratusan ribu lagi warganya cedera, ditambah begitu banyak kerosakan infrastruktur serta kehancuran bangunan dan kawasan perumahan. Banyak kawasan di Aceh yang asalnya padat dengan penempatan, bertukar menjadi padang jarak padang tekukur.

Kami berada di bumi Banda Aceh selepas hampir sedekad berlalunya tragedi yang amat menyayat hati pada abad ini. Di sana kami telah dibawa mengunjungi beberapa lokasi berkaitan tragedi tsunami 2004, antaranya ialah Kuburan Masal Siron. Ia merupakan tanah perkuburan mangsa tsunami yang terbesar yang terletak di Kacamatan Ingin Jaya, Aceh Besar (terdapat juga perkuburan mangsa tsunami yang lain iaitu di Kacamatan Kaway dan Johan Pahlawan). Lubang bersaiz besar terpaksa digali bagi mengebumikan mayat-mayat mangsa tsunami secara besar-besaran.

Setelah berlakunya tsunami, puluhan ribu mayat yang tidak dikenal pasti identitinya terdampar di merata-rata tempat. Masih banyak mayat yang tidak dituntut oleh pihak keluarga walaupun proses pengasingan mayat telah dibuat. Akhirnya pihak kerajaan pada waktu itu membuat keputusan untuk mengebumikan segera mayat-mayat tersebut bagi mengelakkan timbulnya penyakit berbahaya kepada rakyat tempatan yang masih hidup. Di Kuburan Masal Siron inilah sebanyak 46,718 mayat mangsa tsunami yang terkorban disemadikan. 

Gambar 9: Pasar Atjeh, bangunan ini dibina semula hasil sumbangan rakyat negara Jepun setelah mengalami kerosakan teruk akibat bencana tsunami pada tahun 2004

Gambar 10: Rombongan kami di hadapan pintu utama Kuburan Masal Siron

Rombongan kami turut dibawa ke Gampong Lampulo, sebuah kawasan pinggir bandar yang kini menjadi tumpuan pengunjung dari dalam dan luar Indonesia dek kerana terdapatnya kapal nelayan yang ter’sadai’ di atas sebuah rumah penduduk tempatan. Semasa peristiwa tsunami 2004, kapal nelayan tersebut yang berukuran panjang 25 meter, lebar 5.5 meter dan berat 20 tan ini hanyut sejauh satu kilometer dari Kuala Sungai Lampulo dan tersangkut di atas bumbung rumah Ibu Abasiah, salah seorang penduduk Gampong Lampulo yang terselamat dalam tragedi itu.

Terdapat satu catatan yang menarik pada sebuah papan tanda yang diletakkan di hadapan rumah tersebut. Ia berbunyi:

“…Tetapi Allah s.w.t. berkehendak lain musibah gempa bumi dan tsunami telah membawa kapal ini terdampar sejauh 1 km dari tempat dockingnya ke permukiman penduduk. Alhamdulillah Allah s.w.t. menyelamatkan 59 warga dalam kapal kayu tersebut. Konon setelah mereka yang bersempatan naik ke dalam boat tersebut tidak melihat bahwa ketika air sudah mulai agak surut di bawah kapal kayu tersebut ada buaya yang lumayan besar, demikian dituturkan oleh Kakak ibu Abasiah yang berlindung di lantai dua rumahnya sendiri dengan posisi rumahnya berhadapan langsung dengan rumah ibu Abasiah.”

Gambar 11: Di hadapan rumah Ibu Abasiah di Gampung Lampulo yang tersadai di atasnya kapal nelayan

Selain itu kami juga menyaksikan sebuah kapal besar Pembangkit Listrik Tenaga Diesel (PLTD) yang masih terdampar di Gampong Punge Blang Cut sehingga ke hari ini. Kapal tersebut berukuran panjang 63 meter, luas 1900 meter persegi dan berat 2600 tan. Diceritakan bahawa kapal ini hanyut sejauh lima kilometer dari Pantai Ulee Lheue ketika berlakunya peristiwa tsunami 2004. Berhampiran monumen ini didirikan beberapa kedai cenderamata yang boleh dibeli oleh para pelancong sebagai tanda kenangan.

Sebuah lagi monumen utama di Banda Aceh yang menyimpan banyak khazanah berkaitan peristiwa tsunami ialah Muzium Tsunami Aceh. Muzium ini terletak di Jalan Iskandar Muda, dibuka kepada orang ramai untuk mengunjunginya setiap hari (kecuali hari Jumaat). Bangunan muzium empat tingkat ini mempunyai reka bentuk yang unik kerana jika dilihat dari jauh, bentuknya seperti sebuah bahtera besar.

Muzium ini telah dibuka secara rasmi pada Februari 2008. Tujuan pembangunan muzium ini, selain memperingati tragedi tsunami 2004 adalah juga sebagai pusat informasi dan pendidikan kepada rakyat tentang bahaya tsunami. Malah muzium ini juga telah direka khas sebagai pusat perlindungan kepada orang ramai jika berlakunya tsunami pada bila-bila masa.

Terdapat pelbagai segmen menarik di dalam muzium yang disediakan untuk para pengunjung. Antaranya ialah tayangan simulasi elektronik mengenai gempa bumi di Lautan Hindi pada 2004, koleksi gambar mangsa-mangsa yang terlibat, rakaman cerita daripada mereka yang terselamat, ruangan interaktif media 4D dan banyak lagi. Selain itu terdapat juga kemudahan seperti perpustakaan, kedai cenderamata dan kafetaria di muzium tersebut.  

Gambar 12: kapal besi PLTD Apung (tanker) yang terdampar di Gampong Punge Blang Cut

Gambar 13: Pemandangan dari luar Muzium Tsunami Aceh

Gambar 14: Bergambar di hadapan pintu masuk muzium

Gambar 15: Salah satu lukisan di muzium yang menggambarkan kejadian tsunami 2004

Banda Aceh kaya dengan masjid-masjid yang bersejarah. Hal ini bukan sesuatu yang menghairankan memandangkan telah berabad-abad lamanya Islam bertapak di bumi Aceh. Antara masjid yang terkenal ialah Masjid Raya Baiturrahman. Masjid ini telah dibina pada zaman pemerintahan Sultan Iskandar Muda pada tahun 1612 (1022 H). Sewaktu peristiwa tsunami 2004, masjid ini tidak mengalami kerosakan yang besar dan tetap tersergam berdiri walaupun bangunan-bangunan di sekitarnya hancur berkecai. Di masjid ini jugalah orang-orang Aceh berlindung dan terselamat daripada bencana tersebut.

Melalui catatan sejarah, Masjid Raya Baiturrahman pernah menjadi saksi pertempuran sengit antara pihak kolonial Belanda dengan rakyat Aceh pada tahun 1873. Pada waktu itu pihak Belanda mengerahkan kira-kira 3000 askarnya untuk menyerang Aceh dan berdepan dengan rakyat tempatan yang bersenjatakan rencong, klewang dan meriam. Walaupun tentera penjajah berjaya meraih kemenangan pada peringkat awalnya (termasuk menawan Masjid Raya Baiturrahman), namun mereka perlu membayar harga yang mahal apabila panglima utamanya, Jeneral Kohler ditembak mati oleh salah seorang penembak tepat (sniper) Aceh tidak jauh dari kedudukan masjid tersebut. Perang Aceh ini berlanjutan selama 40 tahun lamanya, malah ia telah membawa kepada pembentukan tanah jajahan Hindia Timur Belanda dan kemudiannya Republik Indonesia.

Masjid Raya Baiturrahman yang ada sekarang bukanlah masjid yang asal. Masjid ini sebenarnya telah terbakar sewaktu Perang Aceh 1873, namun kemudiannya dibina semula pada tahun 1879. Dari semasa ke semasa masjid ini telah mengalami banyak penambahbaikan dari segi infrastrukturnya, malah fungsinya sebagai pusat aktiviti umat Islam semakin diperluaskan, termasuk pusat pendidikan agama bagi anak-anak tempatan.

Masjid kedua di Banda Aceh yang menjadi destinasi persinggahan kami ialah Masjid Rahmatullah. Masjid ini telah dibuka secara rasminya pada 12 September 1997 oleh Prof. Syamsudin Mahmud, Gabenor Aceh pada waktu itu. Lokasinya di Kecamatan Lhoknga, berhampiran Pantai Lampuuk. Alhamdulillah, kami berpeluang bersujud dan menunaikan Solat Jumaat di masjid ini. Masjid ini juga diingati ramai kerana ia adalah satu-satunya bangunan yang masih tegak berdiri sedang bangunan-bangunan lain di sekelilingnya hancur musnah pasca-tsunami 2004.

Selain itu, rombongan kami turut dibawa menyaksikan Masjid Baiturrahim Ulee Lheue, sebuah lagi masjid lama yang menyimpan lembaran sejarahnya yang tersendiri. Sebagaimana Masjid Raya Baiturrahman, Masjid Baiturrahim telah menempuh fasa perjalanan sejarah Aceh yang cukup panjang. Masjid ini didirikan pada abad ke-17 sewaktu era Kesultanan Aceh. Kini masjid ini mampu menampung seramai 1500 jemaah pada satu-satu masa.

Sewaktu peristiwa tsunami 2004, kawasan Ulee Lhue hampir rata seluruhnya, tiada bangunan yang tersisa, kecuali Masjid Baiturrahim yang masih utuh berdiri. Walaupun terletak berhampiran pantai dan diterjang ombak tsunami yang cukup ganas, diberitakan bahawa kerosakan yang dialami oleh masjid tersebut hanyalah sekitar 20 peratus sahaja. Masjid ini juga menjadi tempat perlindungan beberapa rakyat tempatan yang terselamat dan mereka menyaksikan sendiri begitu dahsyatnya arus tsunami menghancur-leburkan apa sahaja yang ada dalam laluannya dari atas kubah masjid tersebut.

Satu perkara yang ingin saya tekankan kepada rakan-rakan beragama Islam, kita tidak perlu jadikan peristiwa terselamatnya masjid-masjid di Banda Aceh ini daripada musibah tsunami sebagai hujah untuk membuktikan kebenaran agama Islam. Jika ia dijadikan hujah, maka ia boleh membuka peluang kepada penganut agama lain menggunakan hujah yang sama. Mereka boleh mengatakan, agama mereka juga benar kerana rumah ibadat agama mereka juga ada yang terselamat daripada musibah yang seumpamanya (contohnya gereja-gereja yang terselamat daripada taufan Greg yang pernah melanda Filipina).

Sesungguhnya banyak lagi hujah lain yang boleh kita gunakan untuk membuktikan kebenaran Islam. Malah hujah kita yang paling utama sewajarnya adalah kitab Al-Quran itu sendiri yang merupakan mukjizat terbesar Nabi Muhammad s.a.w. dan masih kekal untuk kita tatapi hingga ke hari ini, malah akan terpelihara sehingga hari kiamat. Telah terbukti begitu ramai manusia di seluruh dunia sejak dahulu hingga sekarang akhirnya menemui jalan kebenaran hasil pengkajian dan interaksi mereka dengan Al-Quran.  

Gambar 16: Di hadapan Masjid Raya Baiturrahman yang kaya dengan sejarah

Gambar 17: Kelas pendidikan Islam untuk anak-anak remaja Aceh yang dijalankan di perkarangan Masjid Raya Baiturrahman

Gambar 18: Masjid Rahmatullah, antara masjid yang terselamat semasa peristiwa tsunami 2004

Gambar 19: Model Masjid Rahmatullah di Muzium Tsunami Aceh, gambaran keadaan sekelilingnya pasca-tsunami

Gambar 20: Masjid Baiturrahim, sebuah lagi masjid lama yang turut terselamat dalam peristiwa tsunami 2004

Lewat peristiwa tsunami, ribuan anak-anak Aceh menjadi yatim piatu. Mereka langsung hilang tempat pergantungan untuk meneruskan kehidupan. Mujur masih ada insan-insan berjiwa murni yang membuka pesantren dan menawarkan tempat untuk mereka berteduh dan lebih utama, menimba ilmu pengetahuan. Peluang terbentang untuk mereka kembali mewarnai masa hadapan.

Pesantren adalah sejenis sistem pendidikan tradisional yang telah bertapak di Indonesia sejak zaman kolonial Belanda lagi. Jika disingkap sejarahnya, pesantren didirikan oleh golongan ulama bagi mengekalkan identiti umat Islam yang pada waktu itu cukup hebat diasak oleh pihak penjajah melalui sistem pendidikannya. Walau serba-serbi kekurangan, tidak dinafikan melalui sistem pesantren sejak dahulu hingga sekarang telah lahir ramai alim ulama dan pendakwah dalam kalangan anak-anak tempatan yang akhirnya menyumbang kepada pembangunan umat dan negara mereka.

Di Banda Aceh, kami berkesempatan menziarahi Dayah Darul Hijrah. Pesantren yang terletak di Kabupaten Aceh Besar ini tidak asing pada pendengaran saya kerana sekumpulan para pelajarnya yang merupakan anak-anak Aceh pernah mendapat tajaan daripada JIM (hasil sumbangan orang ramai) untuk meneruskan pembelajaran di situ. Alhamdulillah, saya kira ia adalah pelaburan yang berbaloi kerana selepas satu dekad, Dayah Darul Hijrah telah mengeluarkan graduannya yang berjaya melanjutkan pengajian di peringkat tertinggi sama ada di dalam mahu pun luar negara, antaranya di Universiti Al-Azhar di Mesir, Universiti Darul Hadis (Arab Saudi) dan institusi pengajian tinggi tempatan seperti Universitas Syiah Kuala, Universitas Islam Negeri Ar-Raniry dan Politeknik Aceh.

Sebuah lagi sekolah di Banda Aceh yang kami lawati ialah Fatih Bilingual School (FBS). Sekolah bertaraf antarabangsa yang terletak di Lamlagang ini ditubuhkan pada tahun 2005, hasil usaha sekumpulan sukarelawan dari Turki. Mereka terdiri daripada guru-guru dan usahawan yang bercita-cita untuk membina sebuah institusi pendidikan sebagai sumbangan mereka membantu anak-anak Aceh meneruskan pembelajaran pasca-tsunami. Dengan gabungan kurikulum pendidikan nasional dan konsep bilingual, dalam masa yang singkat FBS diiktiraf sebagai sebuah sekolah yang berprestij dan menjadi kebanggaan Aceh hasil pencapaian cemerlang para pelajarnya dalam pelbagai pertandingan sama ada di peringkat nasional mahupun antarabangsa. 

Gambar 21: Salah sebuah bangunan sekolah di Dayah Darul Hijrah

Gambar 22: Musolla di Dayah Darul Hijrah yang didirikan hasil sumbangan orang ramai

Gambar 23: Di hadapan salah sebuah bangunan Fatih Bilingual School

Gambar 24: Suasana di dalam kelas di Fatih Bilingual School

Di Banda Aceh juga, kami tidak melepaskan peluang untuk berkunjung ke Universitas Islam Negeri Ar-Raniry (UNIAR) yang terletak di Darussalam Banda Aceh. Nama Ar-Raniry diambil bersempena nama Syeikh Nuruddin Ar-Raniry, seorang ulama besar dan mufti Aceh yang sangat berpengaruh semasa pemerintahan Sultan Iskandar Tsani pada tahun 1637 hingga 1641. UNIAR dibuka pada tahun 1960, didahului dengan penubuhan beberapa fakulti iaitu Fakulti Syariah, Fakulti Tarbiah dan Fakulti Usuluddin. Sejak itu UNIAR terus berkembang dan kini mempunyai sembilan fakulti dan satu program pascasarjana di bawahnya. Daripada hampir 500 pelajar Malaysia di Banda Aceh, majoriti daripada mereka menuntut di universiti ini dalam bidang pengajian Islam.

Kembara selama lima hari sudah pasti tidak mencukupi untuk saya mengenali Banda Aceh secara mendalam. Malah sepanjang masa di sana kami tidak berpeluang untuk berinteraksi dengan orang-orang tempatan dan melihat budaya mereka dengan lebih dekat. Namun, semangat juang mereka dapat saya rasakan bila melihat Aceh kembali bangkit selepas sedekad berlalunya bencana bah besar. Semangat juang ini yang ingin saya bawa pulang. Walau sebesar mana ujian Tuhan kepada kita, rupa-rupanya ada lagi insan lain yang diuji lebih hebat daripada kita.

“Dialah yang menciptakan mati dan hidup untuk menguji kamu, siapa di antara kamu yang lebih baik amalnya. Dan Dia Maha Perkasa lagi Maha Pengampun.” (Al-Mulk 67 : 2)

Gambar 25: Di hadapan pintu masuk utama Universitas Islam Negeri Ar-Raniry (UINAR)

Gambar 26: Perbincangan bersama Rektor UINAR, Prof. Dr. H. Farid Wajdi Ibrahim

Gambar 27: Rombongan PPAAB bersama pelajar-pelajar Malaysia yang sedang menuntut di Banda Aceh

Jom Berdakwah!

Oleh Wan Am

Sebagai seorang Muslim, kita harus bersyukur kepada Allah yang telah memberikan begitu banyak nikmat kepada kita dalam kehidupan seharian. Bermula daripada kita bangkit dari tidur pada awal pagi hinggalah kita tidur semula pada sebelah malamnya, juga sejak kita lahir ke dunia ini hinggalah saat kita menghembuskan nafas terakhir kelak, tidak putus-putus nikmat Allah yang mengalir buat kita. Samada nikmat itu berupa harta yang banyak, tubuh badan yang sihat, kelapangan masa, pancaindera yang sempurna, keluarga yang bahagia, ilmu yang bermanfaat, kemahiran diri dan sebagainya, sungguh kita tidak akan mampu menghitung nikmat-nikmat Allah tersebut.

Firman Allah di dalam Al-Quran (yang bermaksud):

“Dan jika kamu menghitung nikmat Allah, nescaya kamu tidak akan dapat menentukan jumlahnya. Sesungguhnya Allah benar-benar Maha Pengampun lagi Maha Penyayang.” (An-Nahl 16 : 18)

Berhubung ayat di atas, Ibnu Katsir di dalam kitab tafsirnya mengatakan, “Sekiranya kalian dituntut untuk mensyukuri semua nikmat-Nya, tentulah kalian tidak akan mampu melakukannya. Dan seandainya kalian diperintahkan untuk itu, pastilah kalian lemah dan meninggalkannya (tidak dapat bersyukur secara semestinya). Seandainya dia mengazab kalian, tentulah Dia berhak mengazab kalian tanpa berbuat aniaya terhadap kalian. Akan tetapi, Dia Maha Pengampun lagi Maha Penyayang, Dia selalu mengampuni dosa-dosa yang banyak dan membalas pahala kebaikan sekecil apa pun.”

Di antara nikmat kehidupan yang amat perlu kita syukuri ialah nikmat iman dan Islam. Malah inilah nikmat terbesar yang dikecap oleh umat Islam di dunia ini. Kita sebenarnya beruntung kerana tidak semua manusia mendapat nikmat ini.

Kita berada dalam naungan Islam yang merupakan agama yang benar, diturunkan oleh Allah kepada umat manusia melalui para rasul-Nya, sejak Nabi Adam a.s. hinggalah Nabi Muhammad s.a.w. yang merupakan rasul terakhir. Malah Islam adalah satu-satunya agama yang diterima oleh Allah, sebagaimana firman-Nya (yang bermaksud):

“Sesungguhnya agama (yang diredhai) di sisi Allah hanyalah Islam.” (Ali Imran 3 : 19)

 Firman Allah dalam ayat yang lain (yang bermaksud):

“Pada hari ini telah Aku sempurnakan untuk kamu agama kamu, dan telah Aku cukupkan kepada kamu nikmat-Ku dan telah Aku redhai Islam itu menjadi agama bagi kamu.” (Al-Ma’idah 5 : 3)

Berdasarkan ayat ketiga daripada surah Al-Ma’idah ini, Ibnu Katsir di dalam tafsirnya menyebut, “Ini merupakan nikmat Allah yang paling besar kepada umat ini, kerana Allah telah menyempurnakan bagi mereka agama mereka; mereka tidak lagi memerlukan agama yang lain, tidak pula memerlukan nabi lain selain nabi mereka..”

Justeru bagi kita yang telah dilimpahkan begitu banyak nikmat oleh Allah, bagaimana wajar kita membuktikan kesyukuran kita kepada-Nya? Jika kita mempunyai harta dan wang ringgit yang banyak, atau kita mempunyai kelebihan ilmu yang tidak dimiliki oleh orang lain, apakah patut kita simpan untuk diri kita sahaja?

Sudah semestinya salah satu tanda kesyukuran kita kepada Allah adalah kita kongsikan nikmat-nikmat tersebut dengan insan lain yang memerlukan. Lebihan harta yang kita miliki, kita infakkannya kepada mereka yang dalam kesengsaraan. Ilmu yang kita kuasai, kita sampaikan kepada orang lain yang tidak tahu. Kelapangan masa yang ada, kita gunakannya dengan aktiviti yang bermanfaat.

Begitu jugalah dengan nikmat Islam yang ada pada kita. Kita wajar kongsikannya kepada mereka yang masih belum menerima nikmat ini. Kita sampaikan mesej Islam kepada rakan-rakan kita yang belum Islam, atau dalam perkataan lain, berdakwah.

Apa itu dakwah? Dakwah berasal daripada perkataan bahasa Arab “da’a” yang bermaksud seruan, panggilan atau ajakan. Menurut Dr. Yusuf al-Qaradawi, dakwah adalah mengajak kepada Islam, mengikuti petunjuk-Nya, mengukuhkan manhaj-Nya di muka bumi, beribadah kepada-Nya, melepaskan diri daripada semua ketaatan kepada selain-Nya, membenarkan apa yang dibenarkan oleh-Nya, menyalahkan apa yang disalahkan-Nya, menyeru kepada yang makruf, mencegah yang mungkar, dan berjihad di jalan Allah.

Pendek kata, dakwah adalah panggilan ke jalan Allah, selaras dengan firman Allah (yang bermaksud):

“Katakanlah (Muhammad): ‘Inilah jalan (agama)ku, aku dan orang yang mengikutiku mengajak (kamu) kepada Allah dengan hujah yang nyata dan Maha Suci Allah dan aku tiada termasuk orang yang musyrik.’” (Yusuf 12 : 108)

Di dalam Al-Quran, begitu banyak ayat yang menuntut kita untuk berdakwah. Antaranya, Allah menjanjikan kejayaan dan balasan baik bagi hamba-Nya yang melaksanakan dakwah, yakni mengajak manusia menyembah Allah, Tuhan yang Maha Esa. Antaranya adalah sebagaimana firman Allah yang berikut (yang bermaksud):

“Dan siapakah yang lebih baik perkataannya daripada orang yang menyeru kepada Allah dan mengerjakan kebajikan dan berkata: ‘Sesungguhnya aku termasuk golongan Muslim (yang berserah diri)?’” (Fussilat 41 : 33)

Ayat di atas jelas menunjukkan bahawa ajakan kepada manusia untuk mengabdikan diri hanya kepada Allah adalah sebaik-baik perkataan yang diungkapkan oleh seseorang Muslim. Dalam era moden ini ajakan tersebut boleh jadi disampaikan secara lisan, malah boleh juga melalui penulisan, samada di media cetak mahu pun di media sosial. Apabila ia dikatakan sebagai sebaik-baik perkataan, sudah pastilah begitu besar pahala yang akan diberikan oleh Allah kepada umat Islam yang melaksanakan seruan dakwah ini.

Allah turut menjanjikan kejayaan kepada Muslim yang berdakwah. Allah menyatakannya seperti berikut (yang bermaksud):

“Dan hendaklah ada di antara kamu segolongan umat yang menyeru kepada kebajikan dan menyuruh kepada yang makruf dan mencegah dari yang mungkar. Mereka itulah orang yang beruntung.” (Ali Imran 3 : 104)

Daripada ayat-ayat dia atas jelas menunjukkan kepada kita bahawa bagi seseorang Muslim yang berdakwah, dia akan mendapat ganjaran yang baik daripada Allah. Bagaimana pula halnya bagi mereka yang tidak melaksanakan dakwah? Adakah tiada apa-apa balasan yang sesuai buat mereka? Atau dalam erti kata yang lain, terlepas dari balasan buruk yang mungkin ditimpakan kepada mereka kerana tidak berdakwah?

Ramai dalam kalangan Muslim beranggapan, dakwah itu hukumnya fardu kifayah. Jika ada sekumpulan Muslim yang telah melaksanakan dakwah, maka umat Islam yang lain telah terlepas daripada tanggungjawab tersebut. Mungkin sebab itu mereka masih malu-alah untuk berkongsi mesej Islam kepada rakan-rakan non-Muslim mereka.

Sedangkan di dalam Al-Quran jelas menunjukkan bahawa Allah mengancam hamba-hamba-Nya yang tidak berdakwah. Mereka termasuk dalam golongan yang zalim, sebagaimana firman Allah (yang bermaksud):

“‘…dan siapakah yang lebih zalim daripada orang yang menyembunyikan syahadah dari Allah yang ada padanya?’ Dan Allah sekali-kali tidak lalai dari apa yang kamu kerjakan.” (Al-Baqarah 2 : 140)

Tidak sukar untuk kita fahami mengapa Allah mengatakan mereka yang tidak berdakwah itu adalah orang yang zalim. Bayangkan kita sedang melalui sebatang sungai, kemudian kita ternampak ada orang sedang hampir lemas, terkapai-kapai meminta pertolongan. Jika kita mempunyai sifat kemanusiaan, pastilah kita akan cuba menyelamatkan orang tersebut, samada kita sendiri menyelamatkannya atau kita meminta bantuan orang lain untuk menyelamatkannya. Jika kita membiarkan sahaja orang itu terus dalam bahaya, dan memikirkan, “Eh, ini bukan urusan aku..” atau “Tak mengapalah, pasti ada orang lain yang akan datang menyelamatkannya..”, tidakkah kita ini mempunyai ciri orang yang zalim?

Selain itu, kita biasa mendengar rakan-rakan saudara baharu kita bercerita, mereka dahulu sebelum kembali kepada Islam, tiada siapa pun daripada rakan-rakan mereka yang beragama Islam yang berdakwah kepada mereka. Akhirnya mereka menerima hidayah melalui jalan yang lain seperti perkahwinan, membuat pengkajian agama-agama, bermimpi didatangi orang salih dan sebagainya. Jika mereka mati dalam keadaan kufur, mereka boleh menyalahkan kita di hadapan Allah kelak kerana kita tidak menyampaikan Islam kepada mereka. Akhirnya kita juga akan menerima balasan buruk daripada Allah kerana tidak berdakwah.

Sudah pasti kita tidak mahu menerima nasib sebegitu. Sebab itu di dunia ini kita perlu menyampaikan Islam kepada rakan-rakan kita yang belum Islam, supaya di akhirat nanti mereka tiada alasan lagi untuk menyalahkan kita. Jika kita telah berdakwah namun mereka tidak menerima seruan dakwah kita, jawapan mereka nanti adalah sebagaimana yang dinyatakan Allah di dalam Al-Quran (yang bermaksud):

“Mereka menjawab, ‘Benar, sesungguhnya seorang pemberi peringatan telah datang kepada kami, tetapi kami mendustakannya dan kami katakan: Allah tidak menurunkan sesuatu apa pun,’ kamu sebenarnya dalam kesesatan yang besar. Dan mereka berkata, ‘Sekiranya (dahulu) kami mendengar atau memikirkan (peringatan itu) tentulah kami tidak termasuk dalam kalangan penghuni neraka yang menyala-nyala.’” (Al-Mulk 67 : 9-10) 

Di akhirat kelak, bukan sahaja orang kafir, malah kita sebagai Muslim juga akan ditanya oleh Allah tentang tanggungjawab berdakwah. Firman Allah (yang bermaksud):

“Dan (ingatlah) ketika suatu umat di antara mereka berkata, ‘Mengapa kamu menasihati kaum yang akan dibinasakan atau diazab Allah dengan azab yang sangat keras?’ Mereka menjawab, ‘Agar kami mempunyai alasan (lepas tanggungjawab) kepada Tuhanmu dan agar mereka bertakwa.” (Al-A’raf 7 : 164)

Ya, tugas kita menyampaikan Islam kepada non-Muslim bukanlah untuk memastikan mereka memeluk Islam. Tugas kita hanyalah menceritakan keindahan dan kebenaran Islam kepada mereka, juga membetulkan salah tanggapan mereka tentang Islam. Di akhirat nanti yang akan ditanya oleh Allah ialah adakah kita telah melaksanakan tanggungjawab menyampaikan mesej Islam, bukan berapa ramai non-Muslim yang telah kita Islamkan. Pendek kata, “Convey not convert.”

Rujukan:

1. http://www.ibnukatsironline.com/

2. Pengantar Ilmu Dakwah, Lembaga Zakat Selangor & KUIS, 2015

3. Dakwah Seruan Menuju Allah, Dr. Taufiq al-Waie, Time Training & Services, 2010

Bersediakah Kita Untuk Sampaikan Islam?

Oleh Wan Am

Tugas menyampaikan Islam kepada masyarakat yang masih belum kembali kepada Islam adalah menjadi tanggungjawab kepada semua Muslim. Ia bukanlah terbeban kepada golongan “ustaz” dan “ustazah” sahaja. Dalam al-Quran, begitu banyak ayat yang menuntut kita sebagai umat Islam untuk menyampaikan mesej Islam kepada mereka yang masih belum bersama Islam.

Antara ayat yang amat memotivasikan saya untuk berdakwah, yakni menyampaikan Islam kepada non-Muslim adalah seperti berikut (yang bermaksud):

“Dan (ingatlah) ketika suatu umat di antara mereka berkata, ‘Mengapa kamu menasihati kaum yang akan dibinasakan atau diazab Allah dengan azab yang sangat keras?’ Mereka menjawab, ‘Agar kami mempunyai alasan (lepas tanggungjawab) kepada Tuhanmu dan agar mereka bertakwa.” (al-A’raf 7 : 164)

Ya, tugas kita menyampaikan Islam kepada non-Muslim bukanlah untuk memastikan mereka memeluk Islam. Hidayah itu milik Allah. Tugas kita hanyalah menceritakan keindahan Islam kepada mereka, juga membetulkan salah tanggapan mereka tentang Islam. Di akhirat nanti yang akan ditanya oleh Allah ialah adakah kita telah melaksanakan tanggungjawab menyampaikan mesej Islam, bukan berapa ramai non-Muslim yang telah kita Islamkan.

Justeru, selain kesedaran berdakwah, persediaan untuk menyampaikan Islam kepada non-Muslim juga adalah suatu perkara yang perlu kita titik-beratkan. Kita perlu bersedia pada bila-bila masa untuk menyampaikan mesej Islam kerana di sekeliling kita sebenarnya ada ramai non-Muslim yang sedang menunggu-nunggu penjelasan mengenai Islam daripada kita. Lebih penting lagi ialah bagaimana untuk kita sampaikan Islam secara mudah kepada mereka yang mungkin pada waktu itu tidak mempunyai masa yang lama untuk mendengar tentang Islam daripada kita.

Bayangkan jika tidak semena-mena ada seorang non-Muslim datang kepada anda dan bertanyakan, “Boleh anda jelaskan mengenai Islam secara ringkas kepada saya?” Agaknya apa reaksi anda pada waktu itu? Terkejut? Terdiam sebentar? Tergaru-garu kepala yang tidak gatal?

Malah lebih mustahak lagi, apakah jawapan bernas yang anda akan kongsikan dengan beliau mengenai Islam?

Ada satu pengalaman menarik yang berlaku sewaktu saya mengendalikan aktiviti ziarah rumah ibadat agama-agama lain pada bulan Ogos 2015 bersama lebih kurang 25 orang pelatih kursus dakwah anjuran Hidayah Centre Foundation. Kebiasaannya dalam program sebegini, apabila kita pergi ke mana-mana rumah ibadat seperti gereja, kuil Hindu, kuil Buddha dan gurdwara, pihak mereka akan berkongsikan kepada kita mengenai agama dan kepercayaan mereka serta secara ringkas latar belakang rumah ibadat berkenaan.

Namun ketika kami mengunjungi sebuah kuil Hindu di pinggir bandaraya Kuala Lumpur pada bulan Ogos 2015 tersebut, kata-kata pertama yang keluar dari mulut Pengurus kuil Hindu tersebut kepada kami ialah “Bolehkah kamu terangkan kepada saya tentang Islam?” Suasana menjadi hening sebentar, agaknya kami semua tersentak dengan soalan itu yang tidak disangka-sangka terpacul dari mulut beliau. Walaupun begitu, beberapa detik kemudian seorang demi seorang peserta program memberikan penjelasan mengenai Islam kepada pengurus kuil Hindu tersebut dengan begitu meyakinkan. Pastilah ia adalah hasil latihan teori dakwah yang mereka ikuti selama lima hari sebelum mereka menyertai aktiviti ziarah rumah ibadat ini.

Melalui pengalaman ini, jelaslah kepada saya (dan mungkin juga kepada anda) bahawa kita perlu bersedia pada bila-bila masa untuk berkongsi mesej Islam kepada non-Muslim di sekeliling kita.

Selain itu, aktiviti Street Dakwah yang kerap kami di Hidayah Centre laksanakan saban bulan di tempat-tempat awam juga memerlukan setiap daripada kami untuk bersedia memberikan penerangan mengenai Islam kepada non-Muslim. Dalam aktiviti Street Dakwah, kita bukan sahaja mendapatkan pandangan non-Muslim mengenai Islam berdasarkan tema yang ditetapkan (contoh tema Street Dakwah ialah ketuhanan, kerasulan Nabi Muhammad, Al-Quran, ketuhanan Jesus dan sebagainya), malah kadangkala kita dihujani soalan-soalan daripada non-Muslim yang jelas menampakkan mereka begitu keliru dengan Islam. Lebih menarik, tidak kurang juga dalam kalangan mereka yang berminat dan bersedia untuk mendengar lebih lanjut tentang Islam. Hinggakan pernah berlaku pengislaman dalam aktiviti Street Dakwah yang diadakan hasil penjelasan yang baik yang diberikan mengenai Islam!

Hitam Tahan Tempa, Putih Tahan Sesah

Oleh Wan Am

"Angah sudah pun jadi tunang orang," beritahu Emak kepada saya pada suatu hari di bulan Disember 2003.

"Ha? Bila pula Angah bertunang? Tak tahu pun!" Saya membalas sambil bertanya pula kepada Emak.

 "Hari tu kan Mak dan Ayah pergi ke Kedah ziarah keluarga Arsyi. Masa tu lah Ayah berbincang dengan ayah Arsyi tentang hal perkahwinan kamu berdua, termasuklah tarikh perkahwinan. Bila dah tetap tarikh, Ayah terus bawa Mak pergi beli cincin dan akhirnya kamu pun ditunangkan.." jelas Emak.

Saya terdiam sebentar. Selepas seminggu berlalu sejak peristiwa bersejarah yang Emak ceritakan itu, barulah saya tahu bahawa saya kini telah pun menjadi tunangan orang. Maka, seperti kebanyakan pasangan lain, saya dan isteri akhirnya melalui suatu tempoh "bertenang" sebelum diijabkabulkan kira-kira enam bulan kemudian.

Pertunangan adalah suatu ikatan sebelum perkahwinan di antara seorang lelaki dengan seorang wanita yang dibenarkan dalam Islam. Secara mudah pertunangan bermaksud suatu perjanjian untuk berkahwin daripada pihak lelaki terhadap seorang perempuan, dalam pengetahuan perempuan tersebut beserta walinya. Kata Dr. Wahbah Zuhaili dalam bukunya 'al-Fiqh al-Islami wa Adillatuhu' juga, pertunangan terjadi apabila seorang lelaki menyatakan keinginan untuk berkahwin dengan perempuan tertentu, dan perempuan itu atau walinya mengetahui akan hal pertunangan tersebut.

Sebenarnya dalam Islam tidak susah untuk seseorang wanita itu dikira sudah bertunang dengan seorang lelaki. Menurut syarak, apabila seorang lelaki menyatakan hasratnya untuk berkahwin kepada seorang wanita dan mendapat persetujuan wanita tersebut, maka wanita itu sudah dikira menjadi tunang lelaki berkenaan. Cukup sahaja dengan pertanyaan, "Bolehkah awak menjadi isteri saya?" Dan jika jawapannya "Boleh.." atau jawapan lain yang menandakan persetujuan, maka sahlah wanita itu menjadi tunangnya. Hm.. macam biasa kita dengar dialog sebegini dalam drama dan filem Melayu tempatan, kan?

Namun dalam masyarakat kita sudah menjadi adat, apabila melakukan suatu upacara pertunangan, maka akan datanglah satu rombongan pihak lelaki ke rumah pihak perempuan. Dibawa bersamanya cincin dan kadangkala barangan lain seperti sepasang kain, selendang, sepatu, manisan dan sebagainya. Lebih meriah lagi bila berlaku acara berbalas pantun antara kedua-dua belah pihak.

Adakah cara begini dibenarkan dalam Islam? Jawapannya, tiada masalah. Apa jua adat, selagi tidak melanggar batasan syarak maka ia dibolehkan. Dalam konteks ini jika tidak berlaku pembaziran, pergaulan bebas, perlanggaran waktu solat (jika dibuat misalnya pada waktu Maghrib dan mereka yang terlibat tidak menunaikan solat), aktiviti maksiat dan sebagainya yang tidak mengikut lunas agama, maka upacara tersebut boleh saja dijalankan.

Alam pertunangan merupakan suatu alam yang penuh pancaroba. Segumpal darah bernama hati pada waktu ini paling hebat diuji. Syaitan yang tidak pernah lekang dengan muslihatnya, menggunakan tempoh ini sepenuhnya untuk mendorong nafsu manusia ke arah maksiat dan kejahatan.

Akibat pujukan syaitan, ramai yang telah tertewas. Mereka ini antaranya adalah golongan yang berpendapat, "Dia ni tunang aku. Suka hati akulah hendak buat apa dengan dia!" Ada juga dalam kalangan mereka yang berkata, "Dia ni dah confirm akan jadi isteri aku. Apa salahnya aku keluar berdating dengan dia."

Namun di sana ada juga manusia yang tetap berpaut pada ajaran agamanya. Mereka ini seperti kata orang dulu-dulu, "Hitam tahan tempa, putih tahan sesah." Mereka teguh berpendirian bahawa ikatan "janji untuk berkahwin" bukan passport untuk wewenang berhubungan dengan pasangannya.

Mereka ini tahu bahawa dalam Islam, selagi mana seseorang lelaki dan perempuan yang bukan mahram itu belum berkahwin, mereka tetap bukan mahram antara satu sama lain, walau sudah diikat tali pertunangan sekali pun. Maka wajiblah mereka menjaga batas-batas pergaulan antara mereka seperti yang ditetapkan oleh syarak. Antaranya haram ada persentuhan, haram berdating tanpa mahram yang thiqah, malah haram berkomunikasi bertemankan syahwat sama ada melalui panggilan telefon, SMS, chatting, e-mail dan sebagainya.

Kepada anda yang kini masih dalam tempoh pertunangan, banyakkanlah berdoa pada waktu ini. Semoga doa kita dari lubuk hati yang dalam itu menjadi penguat kepada diri untuk terus istikamah mengerjakan amal salih dan terhindar daripada tipu daya syaitan. Jangan lupa untuk berdoa dan berharap kepada Tuhan agar kelak kita dikurniakan sebuah rumahtangga yang diselimuti sakinah, mawaddah dan rahmah.

"Dan juga mereka (yang diredhai Allah itu ialah orang-orang) yang berdoa dengan berkata: "Wahai Tuhan kami, berilah kami beroleh dari isteri-isteri dan zuriat keturunan kami: perkara-perkara yang menyukakan hati melihatnya, dan jadikanlah kami imam ikutan bagi orang-orang yang (mahu) bertaqwa."  (Al-Furqan : 74)