Dakwah Amanah Kita Bersama!

Oleh Wan Muhammad Wan Ibrahim

Sebagai Muslim, kita harus bersyukur kepada Allah yang telah memberikan begitu banyak nikmat kepada kita dalam kehidupan seharian. Bermula ketika kita bangkit daripada tidur pada awal pagi hinggalah kita tidur semula pada sebelah malamnya, juga sejak kita lahir ke dunia ini hinggalah saat kita menghembuskan nafas terakhir kelak, tidak putus-putus nikmat Allah yang mengalir buat kita. Sama ada nikmat itu berupa harta yang banyak, tubuh badan yang sihat, kelapangan masa, pancaindera yang sempurna, keluarga yang bahagia, ilmu yang bermanfaat, negara yang aman harmoni dan sebagainya, sungguh kita tidak akan mampu menghitung nikmat-nikmat Allah tersebut.

Firman Allah di dalam Al-Quran (yang bermaksud):

“Dan jika kamu menghitung nikmat Allah, nescaya kamu tidak akan dapat menentukan jumlahnya. Sesungguhnya Allah benar-benar Maha Pengampun lagi Maha Penyayang.” (An-Nahl 16 : 18)

Antara nikmat kehidupan yang perlu kita syukuri ialah nikmat iman dan Islam. Malah inilah nikmat terbesar yang dikecap oleh seseorang manusia di dunia ini. Kita wajar berasa amat bertuah kerana tidak semua manusia mendapat nikmat ini.

Cuba kita berfikir sejenak, agaknya jika ibu bapa dan keturunan kita bukan beragama Islam, adakah kita akan lahir dalam agama Islam? Jika ditakdirkan kita hidup sebagai seorang bukan Islam, kemudian mesej Islam datang kepada kita namun kita menolaknya, adakah kita berpeluang untuk meraih syurga Tuhan? Atau lebih teruk, kita menjadi orang yang hebat menentang Islam, apakah nasib kita kelak di hari Akhirat? 

Sebab itu kita perlu sangat bersyukur kepada Allah Tuhan sekalian alam yang telah memilih kita untuk hidup di atas dunia ini sebagai Muslim. 

Kita berada dalam naungan Islam yang merupakan agama yang benar, diturunkan oleh Allah kepada umat manusia melalui para nabi dan rasul-Nya, sejak Nabi Adam a.s. hinggalah Nabi Muhammad s.a.w. yang merupakan rasul terakhir. Malah Islam adalah satu-satunya agama yang diterima oleh Allah, sebagaimana firman-Nya (yang bermaksud):

“Sesungguhnya agama (yang diredhai) di sisi Allah hanyalah ISLAM.” (Ali Imran 3 : 19)

 Firman Allah dalam ayat yang lain (yang bermaksud):

“Pada hari ini telah Aku sempurnakan untuk kamu agama kamu, dan telah Aku cukupkan kepada kamu nikmat-Ku dan telah Aku redhai ISLAM itu menjadi agama bagi kamu.” (Al-Ma’idah 5 : 3)

Justeru bagi kita yang telah dilimpahkan begitu banyak nikmat Allah, bagaimana wajar kita membuktikan kesyukuran kita kepada-Nya? Jika kita mempunyai harta dan wang ringgit yang banyak, atau kita mempunyai kelebihan ilmu yang tidak dimiliki oleh orang lain, apakah patut kita simpan untuk diri kita sahaja?

Sudah semestinya salah satu tanda kesyukuran kita kepada Allah adalah kita kongsikan nikmat-nikmat tersebut dengan insan lain yang memerlukan. Lebihan harta yang kita miliki, kita sedekahkannya kepada mereka yang sedang diulit kesengsaraan. Ilmu yang kita ketahui, kita sampaikan kepada orang lain yang tidak tahu. Kelapangan masa yang ada, kita gunakannya dengan aktiviti yang bermanfaat.

Begitu jugalah dengan nikmat Islam yang ada pada kita. Kita wajar kongsikannya kepada mereka yang masih belum mengecap nikmat ini. Kita sampaikan mesej Islam kepada rakan-rakan kita yang bukan Islam, atau dalam perkataan lain, berdakwah. Sedarlah kita di luar sana akan sentiasa ada orang yang menanti kedatangan kita untuk berkongsi dengan mereka akan kebenaran dan keindahan Islam. 

Saya teringat pengalaman saya sewaktu menyertai rombongan Hidayah Centre Foundation Cawangan Petaling Jaya ke Kampung Kaiboton di Paitan, Sabah. Saya dan rakan-rakan menempuh perjalanan yang panjang dan sukar memasuki kawasan pedalaman, dengan misi untuk berdakwah dan menyantuni golongan mualaf. Ketika menyampaikan ucapan dalam aktiviti ‘kupi-kupi’ yang diadakan, saya mengambil peluang untuk menjelaskan secara ringkas akidah Islam terutamanya kepada beberapa orang penduduk bukan Islam yang hadir. Dengan hidayah Allah, dua orang daripada mereka bersedia untuk melafazkan syahadah.

 

Penulis memberikan penjelasan ringkas mengenai Islam kepada penduduk Kampung Kaiboton di Paitan, Sabah (foto April 2018)

Mari kita bincangkan pengertian dakwah secara ringkas. Dakwah berasal daripada perkataan bahasa Arab “da’a” yang bermaksud seruan, panggilan atau ajakan. Menurut Dr. Yusuf al-Qaradawi, dakwah adalah mengajak kepada Islam, mengikuti petunjuk-Nya, mengukuhkan manhaj-Nya di muka bumi, beribadah kepada-Nya, melepaskan diri daripada semua ketaatan kepada selain-Nya, membenarkan apa yang dibenarkan oleh-Nya, menyalahkan apa yang disalahkan-Nya, menyeru kepada yang makruf, mencegah yang mungkar, dan berjihad di jalan Allah.

Pendek kata, dakwah adalah panggilan ke jalan Allah, selaras dengan firman Allah (yang bermaksud):

“Katakanlah (wahai Muhammad): ‘Inilah jalan (agama)ku, aku dan orang yang mengikutiku mengajak (kamu) kepada Allah dengan hujah yang nyata dan Maha Suci Allah dan aku tiada termasuk orang yang musyrik.’” (Yusuf 12 : 108)

Di dalam Al-Quran, begitu banyak ayat yang menuntut kita sebagai Muslim untuk berdakwah. Antaranya, Allah menjanjikan kejayaan dan balasan baik bagi hamba-Nya yang melaksanakan dakwah, yakni mengajak manusia menyembah Allah, Tuhan yang Maha Esa. Antaranya adalah sebagaimana firman Allah yang berikut (yang bermaksud):

“Dan siapakah yang lebih baik perkataannya daripada orang yang menyeru kepada Allah dan mengerjakan kebajikan dan berkata: ‘Sesungguhnya aku termasuk golongan Muslim (yang berserah diri)?’” (Fussilat 41 : 33)

Ayat di atas jelas menunjukkan bahawa ajakan kepada manusia untuk mengabdikan diri hanya kepada Allah adalah sebaik-baik perkataan yang diungkapkan oleh seseorang Muslim. Dalam era moden ini ajakan tersebut boleh jadi disampaikan secara lisan, malah boleh juga melalui penulisan, sama ada di media cetak mahu pun di media sosial. Apabila ia dikatakan sebagai sebaik-baik perkataan, sudah pastilah begitu besar pahala yang akan diberikan oleh Allah kepada umat Islam yang melaksanakan seruan dakwah ini. Maka untuk meraih pahala ini, apa salahnya dalam kehidupan 24 jam setiap hari, kita manfaatkan paling minimum 10 atau 15 minit untuk menyampaikan mesej Islam kepada rakan-rakan bukan Islam di sekeliling kita.

Allah turut menjanjikan kejayaan kepada Muslim yang berdakwah. Kejayaan ini sudah pasti kita peroleh bukan sahaja di dunia, malah lebih penting lagi di hari akhirat kelak. Allah menyatakannya seperti berikut (yang bermaksud):

“Dan hendaklah ada di antara kamu segolongan umat yang menyeru kepada kebajikan dan menyuruh kepada yang makruf dan mencegah dari yang mungkar. Mereka itulah orang yang beruntung.” (Ali Imran 3 : 104)

Daripada ayat-ayat dia atas, jelas menunjukkan kepada kita bahawa bagi seseorang Muslim yang berdakwah, dia akan mendapat ganjaran yang baik daripada Allah. Namun bagaimana pula halnya bagi mereka yang tidak melaksanakan dakwah? Adakah tiada apa-apa balasan yang sesuai buat mereka? Atau dalam erti kata yang lain, terlepas daripada balasan buruk yang mungkin ditimpakan kepada mereka kerana tidak berdakwah?

Ramai dalam kalangan Muslim beranggapan, dakwah itu adalah tanggungjawab golongan agamawan sahaja. Jika golongan ini telah melaksanakan dakwah, maka umat Islam yang lain telah terlepas daripada tanggungjawab tersebut. Mungkin sebab itu mereka masih malu-alah untuk berkongsi mesej Islam kepada rakan-rakan bukan Islam mereka.

Sedangkan di dalam Al-Quran jelas menunjukkan bahawa Allah mengancam hamba-hamba-Nya yang tidak berdakwah. Mereka termasuk dalam golongan yang zalim, sebagaimana firman Allah (yang bermaksud):

“‘…dan siapakah yang lebih zalim daripada orang yang menyembunyikan syahadah daripada Allah yang ada padanya?’ Dan Allah sekali-kali tidak lalai dari apa yang kamu kerjakan.” (Al-Baqarah 2 : 140)

Tidak sukar untuk kita fahami mengapa Allah mengatakan mereka yang tidak berdakwah itu adalah orang yang zalim. Bayangkan kita sedang melalui sebatang sungai, kemudian kita ternampak ada orang sedang hampir lemas, terkapai-kapai meminta pertolongan. Jika kita mempunyai sifat kemanusiaan, pastilah kita akan cuba menyelamatkan orang tersebut, sama ada kita sendiri menyelamatkannya atau kita meminta bantuan pihak lain untuk menyelamatkannya. Jika kita membiarkan sahaja orang itu terus dalam bahaya, dan memikirkan, “Eh, ini bukan urusan aku..” atau “Tak mengapalah, pasti ada orang lain yang akan datang menyelamatkannya..”, tidakkah kita ini mempunyai ciri orang yang zalim?

Malah dalam ayat yang lain, Allah turut melaknat mereka yang menyembunyikan agama Islam. Firman Allah (yang bermaksud):

“Sesungguhnya orang-orang yang menyembunyikan apa yang telah Kami turunkan dari keterangan-keterangan dan petunjuk hidayah, sesudah Kami menerangkannya kepada manusia di dalam Kitab Suci, mereka itu dilaknat oleh Allah dan dilaknat oleh sekalian makhluk.” (Al-Baqarah 2 : 159)

Jangankan kita orang biasa-biasa, Nabi Muhammad s.a.w. sendiri pun diberikan amaran oleh Allah jika tidak menyampaikan seruan Islam. Sepertimana firman Allah di dalam Al-Quran (yang bermaksud):

“Hai Rasul, sampaikanlah apa yang diturunkan kepadamu dari Tuhanmu. Dan jika tidak kamu kerjakan (apa yang diperintahkan itu, bererti) kamu tidak menyampaikan risalah-Nya...” (Al-Maidah 5 : 67)

Selain itu, kita biasa mendengar rakan-rakan saudara baharu kita bercerita, mereka dahulu sebelum kembali kepada Islam, tiada siapa pun daripada rakan-rakan mereka yang beragama Islam yang berdakwah kepada mereka. Akhirnya mereka menerima hidayah melalui jalan yang lain seperti perkahwinan, membuat pengkajian agama-agama, bermimpi didatangi orang salih dan sebagainya. Jika mereka mati dalam keadaan kufur, mereka boleh menyalahkan kita di hadapan Allah kelak kerana kita tidak menyampaikan Islam kepada mereka. Akhirnya kita juga akan menerima balasan buruk daripada Allah kerana tidak berdakwah.

Sudah pasti kita tidak mahu menerima nasib sebegitu. Sebab itu di dunia ini kita perlu menyampaikan Islam kepada rakan-rakan bukan Islam, supaya di akhirat nanti mereka tiada alasan lagi untuk menyalahkan kita. Jika kita telah berdakwah namun mereka tidak menerima seruan dakwah kita, jawapan mereka nanti adalah sebagaimana yang dinyatakan Allah di dalam Al-Quran (yang bermaksud):

“Mereka menjawab, ‘Benar, sesungguhnya seorang pemberi peringatan telah datang kepada kami, tetapi kami mendustakannya dan kami katakan: Allah tidak menurunkan sesuatu apa pun,’ kamu sebenarnya dalam kesesatan yang besar. Dan mereka berkata, ‘Sekiranya (dahulu) kami mendengar atau memikirkan (peringatan itu) tentulah kami tidak termasuk dalam kalangan penghuni neraka yang menyala-nyala.’” (Al-Mulk 67 : 9-10) 

Di akhirat kelak, bukan sahaja orang kafir, malah kita sebagai Muslim juga akan ditanya oleh Allah tentang tanggungjawab berdakwah. Firman Allah (yang bermaksud):

“Dan (ingatlah) ketika suatu umat di antara mereka berkata, ‘Mengapa kamu menasihati kaum yang akan dibinasakan atau diazab Allah dengan azab yang sangat keras?’ Mereka menjawab, ‘Agar kami mempunyai alasan (lepas tanggungjawab) kepada Tuhanmu dan agar mereka bertakwa.” (Al-A’raf 7 : 164)

Satu lagi sebab utama mengapa kita perlu berdakwah ialah kita hendak beroleh ganjaran syurga. Selain beriman dan melakukan amal kebaikan, syarat lain untuk menjadi orang yang beruntung seterusnya mendapat syurga Allah ialah mengajak manusia kepada kebenaran dan kesabaran, dalam erti kata yang lain berdakwah. Hal ini jelas melalui firman Allah (yang bermaksud):

“Demi masa. Sesungguhnya manusia berada dalam kerugian. Kecuali orang-orang yang beriman dan mengerjakan amal salih dan saling menasihati dengan kebenaran dan saling menasihati dengan kesabaran.” (Al-‘Asr 103 : 1-3)

Maka dengan hujah-hujah Al-Quran ini, sedarlah kita bahawa dakwah adalah amanah kita bersama. Perlu juga kita fahami, jika kita telah berdakwah, namun seruan kita ditolak, tidak mengapa. Usahlah berasa gundah gelana. Sesungguhnya hidayah seseorang adalah milik Allah. Hanya Allah sahaja yang berkuasa untuk memberikan petunjuk kepada hamba-hamba-Nya. 

Jika kita telah berusaha untuk sampaikan Islam namun tiada yang bersyahadah, itu tidak bererti kita telah gagal dalam usaha dakwah. Kayu ukur kejayaan dakwah bukanlah terletak kepada berapa banyak orang yang telah kita syahadahkan. Sedangkan Nabi Nuh a.s. yang berdakwah hampir seribu tahun, hanya beberapa orang sahaja yang menerima seruan baginda. Adakah baginda telah gagal dalam berdakwah? Tidak sama sekali. 

Malah Nabi Muhammad s.a.w. sendiri tidak berjaya mengajak bapa saudara baginda iaitu Abu Talib kepada agama Islam. Abu Talib meninggal dunia dalam keadaan tidak melafazkan syahadah, walaupun baginda Rasulullah s.a.w. ingin sangat beliau berbuat demikian. Melalui peristiwa ini turun wahyu Allah (yang bermaksud):

“Sesungguhnya engkau (Muhammad) tidak dapat memberi petunjuk kepada orang yang engkau kasihi, tetapi Allah memberi petunjuk kepada orang yang Dia kehendaki..” (Al-Qasas 28 : 56)

Maka apa lagi alasan untuk kita tidak berdakwah. “Saya tidak cukup ilmu!” Jika ini alasan kita, agaknya bilalah kita akan mula hendak berdakwah. Sampai bila-bila pun kita tidak akan cukup ilmu. Tidak perlulah kita menjadi sehebat Dr. Zakir Naik atau Yusuf Estates jika hendak berdakwah. Dengan hanya surah Al-Ikhlas sahaja pun sebenarnya kita sudah boleh berdakwah. Bersesuaianlah dengan sabda Rasulullah s.a.w., “Sampaikanlah kalian daripadaku walaupun satu ayat.” (hadis riwayat Bukhari)

“Saya takut hilang kawan!” Jika ini pula alasan kita untuk tidak berdakwah, takut-takut di hari akhirat kelak, kawan kita itu akan menyalahkan kita di hadapan Allah kerana kita tidak pernah sedikit pun membuka mulut untuk menceritakan agama Islam kepadanya. Dek kerana tindakan kita tersebut, takut-takut akan melambatkan kita pula untuk beroleh ganjaran syurga. 

Justeru, marilah kita kongsikan mesej Islam kepada seluruh manusia. Jika kita hendak masuk syurga, kita usahakan juga agar seramai mungkin rakan-rakan di sekeliling kita, termasuk mereka yang bukan Muslim bersama-sama kita untuk menuju ke syurga yang merupakan kampung asal kita semua. Hakikatnya syurga merupakan tempat asal moyang kita yang pertama iaitu Nabi Adam a.s. 

Rujukan:

Pengantar Ilmu Dakwah, Lembaga Zakat Selangor & KUIS, 2015

Dakwah Seruan Menuju Allah, Dr. Taufiq al-Waie, Time Training & Services, 2010

Islam Untuk Semua Manusia!

Oleh Wan Muhammad Wan Ibrahim

Lebih 1,400 tahun dahulu, terdapat seorang pemuda di bumi Mekah yang mencari jawapan kepada persoalan-persoalan yang bermain di fikirannya. Antara soalan tersebut adalah “Siapa yang mencipta manusia?” dan “Apa akan berlaku kepada manusia sesudah mati?” Selama tiga tahun pemuda ini berulang-alik dari rumahnya ke Gua Hira’, bersendirian memikirkan persoalan-persoalan tersebut.

Akhirnya terbuka pintu langit dan turunlah wahyu Tuhan yang pertama. Dengan perantaraan Malaikat Jibril, pemuda ini dalam keadaan gementar diajar untuk menyebut “Iqra’!”, lantas diperkenalkan kepada Tuhannya yang sebenar.

“Bacalah (wahai Muhammad) dengan nama Tuhanmu yang menciptakan (sekalian makhluk), Dia menciptakan manusia daripada sebuku darah beku; Bacalah, dan Tuhanmu Yang Maha Pemurah, Yang mengajar manusia melalui pena dan tulisan, Dia mengajarkan manusia apa yang tidak diketahuinya.” (Al-‘Alaq 96 : 1-5) 

Pada saat itu jugalah pemuda bernama Muhammad ini diangkat menjadi nabi dan rasul yang terakhir. Tugas utama baginda Rasulullah s.a.w. adalah sebagaimana tugas para nabi dan rasul sebelumnya, iaitu mengajak manusia kembali mengesakan Allah. Selama 23 tahun (bermula umur 40 tahun sehingga wafat pada umur 63 tahun), baginda berusaha menyampaikan ajaran Islam kepada orang di sekeliling baginda. 

Sesungguhnya Islam adalah agama yang dianuti oleh nabi dan rasul sebelum kedatangan Nabi Muhammad s.a.w. Bermula dengan Nabi Adam a.s. sebagai manusia pertama yang diciptakan Tuhan dan kemudiannya dituruti oleh para nabi dan rasul yang lain yang disebutkan di dalam Al-Quran, mereka semua adalah beragama Islam. Teras ajaran Islam yang dibawa oleh mereka juga adalah sama, iaitu menyembah Allah Tuhan yang Esa dan menjauhi syirik.

Nabi Nuh a.s. adalah seorang Muslim. Firman Allah (yang bermaksud):

“Oleh itu, jika kamu berpaling membelakangkan peringatanku, maka tidaklah menjadi hal kepadaku, kerana aku tidak meminta sebarang balasan daripada kamu (mengenai ajaran agama Allah yang aku sampaikan itu); balasanku hanyalah daripada Allah semata-mata (sama ada kamu beriman ataupun kamu ingkar); dan aku pula diperintahkan supaya menjadi daripada orang-orang Islam (yang berserah diri bulat-bulat kepada Allah).” (Yunus 10 : 72) 

Nabi Ibrahim a.s. juga adalah seorang Muslim. Firman Allah (yang bermaksud):

“Ibrahim bukan seorang Yahudi dan bukan (pula) seorang Nasrani, akan tetapi dia adalah seorang Muslim yang lurus lagi berserah diri (kepada Allah) dan sekali-kali bukanlah dia termasuk golongan orang-orang musyrik.” (Ali Imran 3 : 67)

Begitu juga dengan Nabi Musa a.s. yang merupakan seorang Muslim. Firman Allah (yang bermaksud):

“Dan Musa berkata, “Wahai kaumku! Apabila kamu beriman kepada Allah, maka bertawakallah kepada-Nya, jika kamu benar-benar Muslim (berserah diri).” (Yunus 10 : 84)

Hakikatnya Nabi Isa a.s. juga adalah seorang Muslim. Firman Allah (yang bermaksud):

“Maka tatkala Isa mengetahui keingkaran mereka (Bani lsrail) berkatalah dia: ‘Siapakah yang akan menjadi penolong-penolongku untuk (menegakkan agama) Allah?’ Para hawariyyin (sahabat-sahabat setia) menjawab: "Kamilah penolong-penolong (agama) Allah, kami beriman kepada Allah; dan saksikanlah bahawa sesungguhnya kami adalah orang-orang yang berserah diri (Muslim).” (Ali Imran 3 : 52)

Istimewanya syariat Islam yang dibawa oleh Rasulullah s.a.w. adalah ia ditujukan kepada semua umat manusia, sehingga hari zaman. Ia adalah syariat yang diturunkan Tuhan untuk semua etnik dan kaum yang wujud di muka bumi ini. Ia berbeza dengan syariat para nabi dan rasul sebelum baginda yang hanya sesuai untuk kaum tertentu, tempat tertentu dan tempoh masa tertentu sahaja. 

Sebab itu sepanjang hayat Rasulullah s.a.w. sebagai rasul, baginda berusaha berdakwah kepada semua manusia, tidak kira orang itu Arab atau pun bukan Arab (‘Ajam). Hasil dakwah baginda, ramai yang menjadi Muslim, termasuklah sahabat-sahabat baginda dalam kalangan bukan Arab, antara mereka yang terkenal ialah Bilal bin Rabbah (orang Afrika) dan Salman al-Farisi (orang Parsi). Baginda juga mengutuskan surat kepada raja-raja di luar Madinah seperti Rom, Parsi, Mesir, Bahrain, Syria, Jordan, Yaman dan lain-lain, mengajak mereka mentauhidkan Allah. 

Baginda Rasulullah s.a.w. benar-benar menghayati firman Allah (yang bermaksud):

“Dan tidak Kami utuskan kamu (wahai Muhammad) melainkan KEPADA MANUSIA SELURUHNYA sebagai pembawa khabar gembira dan pemberi peringatan...” (Saba’ 34 : 28)

“Dan tidak Kami utuskan kamu (wahai Muhammad) melainkan untuk menjadi rahmat KEPADA SEKALIAN ALAM.” (Al-Anbiya’ 21 : 107)

Tugas dakwah Rasulullah s.a.w. ini diteruskan oleh sahabat-sahabat baginda yang setia. Misalnya Abu Bakar As-Siddiq yang merupakan sahabat karib baginda adalah lelaki dewasa pertama yang menerima seruan Rasulullah s.a.w. Walaupun baru memeluk Islam, Abu Bakar bersungguh-sungguh mengajak sahabat-sahabatnya yang lain untuk turut sama kembali kepada fitrah. Melalui sejarah, kita mengetahui daripada 10 orang sahabat Rasulullah s.a.w. yang dijamin syurga, enam orang daripada mereka bersyahadah melalui usaha dakwah Abu Bakar. Mereka ialah Uthman bin Affan, Saad bin Abi Waqqas, Talhah bin Ubaidillah, Abdul Rahman bin Auf, Zubair bin Awwam dan Abu Ubaidah bin Jarrah.  

Ada juga dalam kalangan para sahabat yang bersusah-payah merantau jauh dari tanah air mereka, semata-mata untuk menyebarkan agama Islam. Perlu diingat, pada zaman itu tiada kapal terbang, maka sudah pasti mereka menempuh perjalanan yang memakan masa berbulan-bulan lamanya untuk sampai ke destinasi yang dituju. Akhirnya Islam turut sampai ke negara seperti China yang beribu-ribu kilometer jauhnya dari tanah Arab. 

Di Niujie Street di Beijing, saya berpeluang menyaksikan kehidupan masyarakat minoriti Muslim warga China yang aman damai. Mereka menjadikan Masjid Niujie sebagai pangkalan aktiviti ibadah seharian dan tempat perkumpulan umat Islam. Usia Masjid Niujie yang melebihi seribu tahun turut membuktikan begitu awalnya Islam sampai ke China. Besar sungguh jasa para sahabat dan pendakwah yang telah merintis usaha penyebaran agama Islam di negara tersebut yang hingga kini mempunyai sekitar 23 juta umat Islam.

Penulis bersama Prof. Dr. Taufiq Yap Yun Hin (dua dari kanan) dan rakan-rakan pelajar Malaysia di perkarangan Masjid Niujie di Beijing, China (Foto Jun 2016)

Dengan usaha gigih para pendakwah jugalah akhirnya Islam sampai ke tanah air kita. Tidak kisahlah dari jurus mana Islam datang sama ada dari Arab, China atau India (berdasarkan teori kedatangan Islam ke Nusantara oleh para pengkaji sejarah). Lebih penting untuk kita hayati adalah semangat dan iltizam generasi pendakwah terdahulu menyebarkan Islam kepada nenek moyang kita yang pada waktu itu masih hidup di bawah pengaruh Majapahit dan Srivijaya. Jika tidak kerana usaha pendakwah silam, hari ini kita mungkin masih beragama Hindu atau Buddha, atau kepercayaan lain yang menyekutukan Tuhan yang Maha Esa.

Apakah motivasi yang membuatkan insan seperti Syarif Ali yang sanggup datang jauh dari tanah Arab pada kurun ke-15 Masihi, hanya kerana untuk menyebarkan agama Islam kepada penduduk di negara Brunei Darussalam? Apakah pula pemangkin kepada usaha utusan-utusan khalifah Islam dengan usaha yang sama pada abad yang jauh lebih awal dari itu, memperkenalkan ajaran Islam kepada penduduk pribumi di Aceh, sehingga tertegaknya Kerajaan Perlak yang merupakan kerajaan Islam yang pertama di Nusantara? 

Titik-tolaknya sudah pasti adalah bersumberkan Al-Quran. Begitu banyak ayat Allah yang meransang umat Islam untuk berkongsikan mesej Islam kepada semua manusia, dalam erti kata yang lain berdakwah. Malah Al-Quran sendiri merupakan manual hidup yang diturunkan Allah bukan sekadar untuk menjadi pegangan orang beriman, malah merupakan petunjuk kepada seluruh manusia, termasuk mereka yang bukan Islam.

Firman Allah (yang bermaksud): 

“Bulan Ramadan yang padanya diturunkan Al-Quran, menjadi petunjuk BAGI SEKALIAN MANUSIA, dan menjadi keterangan-keterangan yang menjelaskan petunjuk dan (menjelaskan) perbezaan antara yang benar dengan yang salah...” (Al-Baqarah 2 : 185)

Maka hari ini dalam suasana masyarakat majmuk di Malaysia, Islam bukanlah agama eksklusif untuk orang Melayu sahaja. Islam juga sebenarnya adalah agama yang sesuai untuk dianuti oleh semua penduduk Malaysia, sama ada warganegara mahupun bukan warganegara. Selain orang Melayu, Islam juga adalah agama yang sesuai untuk orang Cina, orang India, orang Asli, orang Punjabi, orang Serani, orang Siam, orang Dusun, orang Rungus, orang Murut, orang Iban, orang Kedayan, orang Bidayuh, orang Penan, malah apa sahaja etnik dan suku kaum yang wujud di negara ini. 

Pendek kata, Islam untuk semua manusia!

Maka sebagai hamba Allah yang beriman dan bersyukur, janganlah kita simpan dua kalimah syahadah yang kita miliki hanya untuk diri kita sahaja. Sampaikanlah intipati dua kalimah syahadah itu kepada orang-orang di sekeliling kita, lebih-lebih lagi kepada mereka yang tidak pernah memahami akidah Islam. Masih ramai orang bukan Islam yang tidak tahu, malah salah faham tentang agama Islam disebabkan kita umat Islam tidak pernah berkongsikan kebenaran dan keindahan Islam ini kepada mereka. 

Sesungguhnya Nabi Muhammad s.a.w. telah lama meninggalkan kita. Maka siapa lagi pada zaman ini yang harus meneruskan tugas baginda berkongsikan mesej Islam sebagai agama untuk semua manusia, jika tidak kita sebagai umat baginda dan ingin bersama baginda di syurga. Malah Allah menjamin kita menjadi umat terbaik jika kita berusaha mengajak manusia kepada perkara makruf dan mencegah perkara mungkar, selain beriman kepada Allah. 

“Kamu (umat Islam) adalah UMAT TERBAIK yang dilahirkan untuk manusia, (kerana kamu) menyuruh kepada yang makruf dan mencegah daripada yang mungkar dan beriman kepada Allah..” (Ali Imran 3 : 110)

Allah, Satu-satunya Tuhan yang Disembah

Oleh Wan Am

Sejak dahulu hingga kini, dunia dihuni oleh manusia yang rata-ratanya percaya akan kewujudan Tuhan. Malah statistik semasa juga menunjukkan jumlah penganut agama di seluruh dunia, sama ada agama Kristian, Islam, Hindu, Buddha, Yahudi, Zoroastrian, Shinto, Bahai dan sebagainya masih jauh mengatasi jumlah mereka yang tidak beragama. Di Malaysia sendiri, Kepercayaan Kepada Tuhan menjadi rukun yang pertama dalam Rukunegara. 

Fitrah manusia sememangnya boleh menerima bahawa ada kuasa besar yang mencipta dan menguasai alam ini, lantas menjadikan kuasa tersebut sebagai tempat untuk disembah, ditaati dan diminta pertolongan. Berhubung hal ini, Rene Descartes yang merupakan ahli falsafah, fizik, metafizik dan matematik berbangsa Perancis yang terkenal pada abad ke-17 pernah menulis, “Aku merasakan dalam perasaanku tentang kekurangan pada diriku. Serentak dengan itu aku merasakan kewujudan zat yang paling sempurna. Aku rasa terganggu pada kepercayaan dan keyakinanku... sesungguhnya perasaan ini tertanam dalam diriku. Itulah zat yang paling sempurna dengan segala sifat kesempurnaan. Itulah Tuhan.” Seorang lagi ahli sains terkenal, Isaac Newton pula menukilkan, “Jangan kamu ragu adanya pencipta. Tidak dapat diterima oleh akal kewujudan sesuatu itu berlaku secara tiba-tiba.”

Namun suatu hal yang membezakan antara penganut agama berkaitan kepercayaan kepada Tuhan ialah ciri-ciri Tuhan yang disembah. Ada agama yang dalam kepercayaannya Tuhan itu mempunyai anak. Ada agama yang percaya kepada banyak Tuhan dan setiap Tuhan itu menjalankan tugas-tugas tertentu berkaitan alam. Ada agama yang menjadikan objek alam sebagai sembahan dan mereka percaya objek alam tersebut yang menentukan kebaikan dan keburukan terhadap kehidupan manusia. Terdapat juga agama yang mengajar penganutnya bahawa Tuhan adalah Tunggal, iaitu satu-satunya Tuhan yang patut disembah. 

Melalui artikel ini, penulis ingin menjelaskan secara ringkas berkenaan kepercayaan kepada Tuhan menurut perspektif Islam. Penjelasan ini adalah berasaskan kepada sumber utama ajaran Islam itu sendiri, iaitu kitab Al-Quran. 

Umat Islam mengenali nama Tuhan bagi sekalian alam ini sebagai “Allah”. Nama ini bukanlah direka oleh manusia, tetapi disebut sendiri oleh Tuhan melalui wahyu-Nya. Nama “Allah” telah pun digunakan lama sebelum kedatangan Nabi Muhammad s.a.w., antaranya oleh orang Yahudi dan Nasrani dengan panggilan seperti “El”, “Elah” atau “Elohim”. Malah ketika zaman hidup baginda Nabi Muhammad s.a.w., apabila ditanyakan kepada orang-orang musyrik siapa yang mencipta langit dan bumi, mereka menyebut “Allah”. 

Firman Allah di dalam Al-Quran (yang bermaksud):

“Dan sesungguhnya jika engkau (wahai Muhammad) bertanya kepada mereka (yang musyrik) itu: "Siapakah yang menciptakan langit dan bumi?’ Sudah tentu mereka akan menjawab: ‘Allah’. Ucapkanlah (wahai Muhammad): ‘Alhamdulillah’ (sebagai bersyukur disebabkan pengakuan mereka yang demikian - tidak mengingkari Allah), bahkan kebanyakan mereka tidak mengetahui (hakikat tauhid dan pengertian syirik).” (Luqman 31 : 25)

Perkataan “Allah” berasal daripada bahasa Arab. Mengikut Hans Wehr a Dictionary of Modern Written Arabic (Macdonald & Evans Ltd, London, 1974) “Allah” didefinisikan sebagai “God (as the One and Only)”. Ia bermaksud Allah adalah satu-satunya Tuhan yang berhak disembah. 

Justeru dalam Islam, konsep ketuhanannya yang paling utama ialah Allah sebagai satu-satunya Tuhan yang disembah. Konsep ini terkandung dalam bahagian pertama dua kalimah syahadah yang terkandung dalam Rukun Islam. Malah keimanan kepada Allah sebagai Tuhan yang Maha Esa menjadi pembeza utama antara agama Islam dengan agama-agama besar yang lain di dunia. Umat Islam juga meyakini bahawa Allah bukan sekadar Tuhan untuk orang Islam sahaja, tetapi juga Tuhan kepada semua manusia, malah Tuhan kepada sekalian makhluk yang wujud dalam alam semesta. 

“Segala puji bagi Allah Tuhan sekalian alam.” (Al-Fatihah 1 : 2)

Mesej mengenai keesaan Allah bukanlah mesej yang baru muncul semasa hayat Nabi Muhammad s.a.w. Mesej ini sebenarnya sudah ada sejak awal kehidupan manusia lagi. Bermula dengan Adam (Nabi Adam a.s.) dan nabi-nabi selepasnya seperti Noah (Nabi Nuh a.s.), Abraham (Nabi Ibrahim a.s.), Moses (Nabi Musa a.s.), David (Nabi Daud a.s.), dan Jesus (Nabi Isa a.s.), semuanya membawa mesej yang sama, iaitu mengesakan Allah. Begitu juga seruan Nabi Muhammad s.a.w. kepada manusia di sekelilingnya, sama ada golongan hamba, golongan pendeta mahu pun pemuka-pemuka kabilah, hatta kepada pemerintah Parsi dan Rom agar menyembah Allah Yang Maha Esa.

Di dalam Al-Quran, antara ayat yang menyebut tentang keesaan Allah adalah melalui Surah Al-Ikhlas. Surah ini diturunkan oleh Allah kepada Nabi Muhammad s.a.w. sebelum meletusnya Perang Khandak. Ketika itu seorang penguasa Yahudi Madinah bernama Ka’ab bin Asraf mendatangi baginda untuk berdialog tentang masalah ketuhanan. Setelah baginda menerangkan ciri-ciri Tuhan melalui surah tersebut, Ka’ab dan para sekutunya berasa takjub dan hairan, kerana mereka tidak menyangka bahawa baginda mampu memberikan penjelasan dengan begitu baik mengenai Tuhan. Surah ini juga secara jelas menafikan kepercayaan kaum Yahudi dan Nasrani yang mendakwa Allah mempunyai anak.

Firman Allah (yang bermaksud):

“Katakanlah (wahai Muhammad): ‘(Tuhanku) ialah Allah Yang Maha Esa; Allah yang menjadi tumpuan sekalian makhluk untuk memohon sebarang hajat; Dia tidak beranak, dan Dia pula tidak diperanakkan; Dan tidak ada sesiapa pun yang serupa dengan-Nya.’" (Al-Ikhlas 112 : 1-4)

Di dalam ayat pertama surah Al-Ikhlas ini terdapat perkataan “Ahad” yang membawa maksud satu, tunggal, esa dan tidak mempunyai perumpamaan yang serupa. Maka ayat ini menyatakan Allah itu adalah Tuhan yang Tunggal, iaitu satu-satunya Tuhan yang mencipta dan berkuasa terhadap alam ini. Tuhan bukanlah dua atau tiga, apatah lagi lebih daripada itu. 

Islam menolak kepercayaan kepada banyak Tuhan kerana ia boleh mewujudkan dilemanya yang tersendiri. Cuba kita bayangkan, apa akan berlaku jika sebuah sekolah mempunyai dua orang Pengetua? Apa akan berlaku jika sebuah syarikat mempunyai dua orang Ketua Pegawai Eksekutif? Apa akan berlaku jika sebuah negara mempunyai dua orang Presiden? Jawapan yang munasabah adalah setiap pentadbiran itu pastinya menjadi kucar-kacir disebabkan percanggahan yang akan berlaku antara ketua-ketua organisasi tersebut. Sudah pasti setiap ketua itu ingin arahannya sahaja yang dipatuhi. Jika terdapat arahan berlainan daripada setiap ketua, sudah pasti wujud perselisihan antara mereka dan akhirnya memberi kesan buruk kepada perjalanan organisasi. 

Maka konsep ketuhanan yang paling jelas dan mudah untuk difahami adalah Tuhan itu Tunggal. Malah apabila merenung kepada perjalanan alam semesta ini yang begitu unik, indah dan teratur, akal boleh menerima bahawa semua itu berlaku adalah kerana hanya ada satu Tuhan yang mencipta dan mentadbir alam ini. Jika Tuhan lebih daripada satu, maka sudah pasti alam ini sudah lama rosak binasa.

Firman Allah di dalam Al-Quran (yang bermaksud):

“Kalau ada di langit dan di bumi tuhan-tuhan yang lain dari Allah, nescaya rosaklah pentadbiran kedua-duanya. Maka (bertauhidlah kamu kepada Allah dengan menegaskan): Maha Suci Allah, Tuhan yang mempunyai Arasy, dari apa yang mereka sifatkan.” (Al-Anbiya’21 : 22)

Oleh kerana Allah adalah satu-satunya Tuhan yang mencipta dan menguasai alam ini, maka sudah tentu hanya Dia sahaja Tuhan yang berhak dipuji, ditaati dan disembah. Manusia tidak sepatutnya mempunyai sembahan yang lain selain Allah memandangkan semua yang ada di dalam alam semesta ini adalah ciptaan Allah. Manfaat atau mudarat yang menimpa manusia juga adalah ditentukan oleh Allah, bukannya oleh makhluk seperti matahari, bulan, laut, binatang, hatta manusia sendiri. Malah Allah mencela manusia yang menyembah berhala yang mereka cipta dengan tangan mereka sendiri dan tidak mendatangkan apa-apa manfaat pun kepada mereka. 

“Patutkah mereka sekutukan Allah dengan benda-benda yang tidak dapat menciptakan sesuatu pun, sedang benda-benda itu sendiri diciptakan? Dan benda-benda itu tidak dapat menolong mereka, dan tidak juga dapat menolong dirinya sendiri.” (Al-A’raf 7 : 191-192)

Mari kita fikirkan sejenak, jika benar berhala yang disembah oleh manusia itu mempunyai kuasa, adakah berhala tersebut mampu mencipta makhluk yang kecil seperti lalat? Jangankan mencipta lalat, menepis lalat yang hinggap di atasnya pun pasti ia tidak mampu untuk melakukannya. Mana mungkin patung berhala yang kaku tidak bernyawa boleh berbuat apa-apa. Justeru, bagaimana ia boleh memberikan manfaat kepada manusia yang menyembahnya dan memohon pertolongan daripadanya? 

Al-Quran membuat perbandingan mengenai berhala dan lalat ini dalam ayat berikut (yang bermaksud):

“Wahai umat manusia, inilah diberikan satu misal perbandingan, maka dengarlah mengenainya dengan bersungguh-sungguh. Sebenarnya mereka yang kamu seru dan sembah, yang lain dari Allah itu, tidak sekali-kali akan dapat mencipta seekor lalat walaupun mereka berhimpun beramai-ramai untuk membuatnya; dan jika lalat itu mengambil sesuatu dari mereka, mereka tidak dapat mengambilnya balik daripadanya. (Kedua-duanya lemah belaka), lemah yang meminta (dari mendapat hajatnya), dan lemah yang diminta (daripada menunaikannya).” (Al-Hajj 22 : 73)

Selain itu Allah amat murka kepada manusia yang mempunyai sembahan selain-Nya. Perbuatan menyekutukan Allah adalah satu-satunya dosa di dunia ini yang Allah tidak ampunkan. Sebaik mana pun amalan seseorang manusia, selagi mana dia masih ada sembahan selain Allah, maka dia akan memperoleh azab yang pedih di hari akhirat kelak. 

“Sesungguhnya Allah tidak akan mengampunkan dosa syirik mempersekutukan-Nya (dengan sesuatu apa jua), dan akan mengampunkan dosa yang lain dari itu bagi sesiapa yang dikehendaki-Nya (menurut aturan Syariat-Nya). Dan sesiapa yang mempersekutukan Allah (dengan sesuatu yang lain), maka sesungguhnya ia telah melakukan dosa yang besar.” (An-Nisa’ 4 : 48)

“Demi sesungguhnya telah kafirlah orang-orang yang berkata: ‘Bahawasanya Allah ialah salah satu dari tiga tuhan’. Padahal tiada Tuhan (yang berhak disembah) melainkan Tuhan yang Maha Esa. Dan jika mereka tidak berhenti dari apa yang mereka katakan itu, sudah tentu orang-orang yang kafir dari antara mereka akan dikenakan azab seksa yang tidak terperi sakitnya.” (Al-Maidah 5 : 73)

Berhubung perkara syirik, ada satu soalan yang lazim ditanyakan oleh bukan Muslim, “Mengapa orang Islam sembah Kaabah?” Mereka bertanya soalan tersebut mungkin kerana mereka melihat umat Islam melakukan ibadah solat dengan menghala ke arah Kaabah. Malah melalui media mereka melihat jutaan orang Islam melakukan tawaf mengelilingi Kaabah sewaktu mengerjakan ibadah haji. Mungkin juga pertanyaan mereka itu sebagai balasan kepada tindakan kita yang mempertikaikan cara ibadat mereka yang menyembah patung berhala. 

Umat Islam sama sekali tidak menyembah Kaabah kerana itu adalah perbuatan syirik. Buktinya, umat Islam tidak pernah membuat patung Kaabah untuk disimpan di rumah atau di masjid, atau digunakan sebagai objek sembahan semasa solat. Malah, umat Islam tiada masalah untuk memijak gambar Kaabah yang biasa terdapat di sejadah (tikar yang digunakan semasa sembahyang). Pada hari ini para petugas yang menjaga dan menguruskan bangunan Kaabah juga memanjat dan berdiri di atas Kaabah untuk menukar kain kiswah (kelambu yang menutupi Kaabah). Jika Kaabah adalah Tuhan, mana mungkin ia boleh dipijak oleh penyembahnya. 

Berhubung perkara ini, Profesor Hamka pernah menulis di dalam bukunya “Kristianisasi & Sekularisasi” seperti berikut, “Saya menjelaskan bahawa kaum Muslimin di seluruh dunia, apa pun mazhabnya, baik dia seorang Sunni atau Syiah sekali pun, sekali-kali tidak pernah menerima ajaran bahawa kita menyembah, memuja serta beribadat kepada Kaabah... Sekiranya wujud orang Islam menyembah, memuja atau menunaikan solat untuk Kaabah, maka kafirlah ia menurut hukum Islam.” 

Umat Islam di seluruh dunia melakukan ibadah solat dengan menghala ke arah Kaabah adalah sebagai mematuhi perintah Allah. Ibadah solat di dalam Islam mempunyai arah kiblat, iaitu menghala ke arah Masjid Al-Haram yang terletak di Mekah (di negara Arab Saudi). Di Masjid Al-Haram itulah terletaknya Kaabah. Perintah Allah ini terkandung di dalam Al-Quran dalam ayat berikut (yang bermaksud):

“Dan dari mana sahaja engkau keluar (untuk mengerjakan sembahyang), maka hadapkanlah mukamu ke arah Masjid Al-Haram (Kaabah); dan sesungguhnya perintah berkiblat ke Kaabah itu adalah benar dari Tuhanmu. Dan (ingatlah), Allah tidak sekali-kali lalai akan segala apa yang kamu lakukan.” (Al-Baqarah 2 : 149)

Namun Allah memberikan kelonggaran kepada mana-mana Muslim yang kehilangan arah kiblat untuk menghadap mana-mana sahaja jika ingin menunaikan solat (contohnya sewaktu berada di dalam kapal terbang dalam tempoh yang lama). Perkara ini sekali lagi membuktikan Muslim sama sekali tidak menyembah Kaabah. Allah berfirman di dalam Al-Quran (yang bermaksud):

“Dan Allah jualah yang memiliki timur dan barat, maka ke mana sahaja kamu arahkan diri (ke kiblat untuk menghadap Allah) maka di situlah arah yang diredhai Allah; sesungguhnya Allah Maha Luas (rahmat-Nya dan limpah kurnia-Nya), lagi sentiasa Mengetahui.” (Al-Baqarah 2 : 115)

Melalui pengalaman para pendakwah, terdapat satu lagi soalan yang datang daripada bukan Muslim mengenai keesaan Tuhan, “Mengapa Allah menggunakan perkataan ‘Kami’ yang merujuk kepada diri-Nya di dalam Al-Quran? Tidakkah ini menunjukkan Tuhan itu banyak?” Jika dilihat kepada soalan ini, mungkin pihak bukan Muslim yang bertanya itu telah mempunyai sedikit pengetahuan mengenai isi kandungan Al-Quran. 

Memang benar terdapat ayat di dalam Al-Quran yang mana Allah menggunakan perkataan ‘Kami’ bila merujuk kepada Tuhan. Sebagai contoh ayat di dalam surah Al-Hijr, surah ke-15 ayat 87 (yang bermaksud), “Dan sesungguhnya Kami telah memberi kepadamu (wahai Muhammad) tujuh ayat yang diulang-ulang bacaannya dan seluruh Al-Quran yang amat besar kemuliaan dan faedahnya.” Namun ‘Kami’ yang difahami di sini bukan merujuk kepada kemajmukan bilangan (plural of numbers), tetapi merujuk kepada kemajmukan penghormatan (plural of respect). 

Penggunaan konsep sebegini sebenarnya bukanlah asing bagi kita kerana ia juga digunakan dalam kehidupan manusia terutamanya oleh para pemerintah dan golongan bangsawan. Contohnya, Ratu England dalam ucapan rasminya biasa menggunakan perkataan ‘We’ yang bermaksud ‘Kami’. Penggunaan seperti ini diiktiraf dalam bahasa dan dinamakan sebagai “royal we” dalam bahasa Inggeris. Begitu juga ungkapan popular Rajiv Gandhi, bekas Perdana Menteri India dalam bahasa Hindi, “Hum dekhna chahte hain...” (Kami ingin melihat...). Justeru penggunaan perkataan ‘Kami’ di dalam Al-Quran bukan bermaksud Tuhan itu banyak atau lebih daripada satu, tetapi adalah untuk menunjukkan kebesaran, kekuasaan dan kemuliaan Allah (glorification).

Rujukan:

Apa Perlunya Tuhan & Agama, Shopuan Anuar Ahmad, PTS Publications & Distributor Sdn. Bhd., 2003

Tuan Bertanya, Dr. Danial Menjawab Mengenai Persoalan Islam yang Kontemporari, Dr. Danial Zainal Abidin, PTS Millenia Sdn. Bhd., 2011

Dialog Rasulullah vs Yahudi, Abu Marwan, Kemilau Publika, 2016

Soalan Kontemporari, Lim Jooi Soon & Mohd Amin Yaacob, Jawatankuasa Penaja PERKIM Cawangan Ampang, Januari 2016

Dua Soalan Mencabar Tentang Kewujudan Tuhan

Oleh Wan Am

Dalam masyarakat dunia hari ini, wujud satu golongan yang tidak tahu cara untuk mereka mempercayai Tuhan kerana pada pandangan mereka kewujudan Tuhan tidak dapat dibuktikan. Fahaman ini dikenali sebagai agnotisme. Kebiasaannya fahaman ini dianuti oleh mereka yang pada asalnya menyembah Tuhan, namun kemudiannya memilih untuk menjadi agnostik lantaran keraguan yang mula timbul mengenai kewujudan Tuhan. 

Berbeza dengan ateis, golongan agnostik tidak seratus peratus menolak kewujudan Tuhan, namun mereka menuntut jawapan bagaimana kewujudan Tuhan dapat dibuktikan. Menurut pengalaman dan pengkajian penulis, terdapat dua kemusykilan yang lazim ditanyakan oleh golongan agnostik (juga oleh sebahagian ateis) mengenai kewujudan Tuhan. Ia boleh menjadi soalan yang mencabar jika kita sebagai Muslim tidak mempunyai ilmu dan teknik yang betul untuk menjawabnya. 

Soalan pertama: “Jika Tuhan mencipta sesuatu, siapa yang mencipta Tuhan?”

Untuk memulakan jawapan kepada soalan ini, kita boleh bertanyakan kembali satu soalan santai kepada agnostik yang bertanya, “Anda mempunyai seorang kawan bernama Peter, dia pergi ke hospital untuk bersalin dan kemudiannya telah melahirkan seorang anak. Adakah anda boleh meneka sama ada anak yang dilahirkan oleh Peter itu lelaki atau perempuan?” Hampir pasti dia akan menjawab, “Soalan ini tidak logik, bagaimana mungkin seorang lelaki boleh melahirkan anak?” Dengan jawapan itu sebenarnya dia juga telah memberikan jawapan kepada soalan yang ditanyakannya tadi. 

Katakan kepadanya, “Soalan anda juga adalah soalan yang tidak logik kerana Tuhan itu adalah Yang Maha Pencipta, bukan yang dicipta. Jika ada pihak lain yang mencipta Tuhan, maka logiknya Tuhan itu sudah tidak sewajarnya dianggap Tuhan kerana ada yang lebih berkuasa daripada-Nya. Sedangkan Tuhan itu sifatnya juga adalah Yang Maha Berkuasa, bermaksud tiada satu pun yang boleh mengatasi kekuasaan-Nya.” Ini proses awal untuk mengajak orang agnostik berfikir. 

Malah sebenarnya manusia akan menemui jalan buntu jika mereka terus berusaha mencari jawapan siapa pencipta Tuhan. Katakanlah ‘X’ adalah pencipta Tuhan, maka akan timbul pula persoalan lain, “Siapa yang mencipta ‘X’?” Andai ‘Y’ pula adalah pencipta ‘X’, maka soalan seterusnya, “Siapa yang mencipta ‘Y’?” Dan begitulah seterusnya persoalan ini tidak akan berkesudahan. 

Mari kita fikirkan analogi berikut pula. Dari manakah asalnya angka ‘1’? Angka selepasnya iaitu ‘2’ berasal daripada ‘1 + 1’, manakala angka ‘4’ berasal daripada ‘2 + 2’, dan begitulah angka-angka lain seterusnya yang semuanya tercipta daripada angka ‘1’. Tidak seperti angka-angka yang lain, angka ‘1’ adalah angka tunggal, ia boleh mencipta angka lain, tetapi ia tidak tercipta daripada angka apa pun. Justeru daripada analogi tersebut, sebenarnya adalah munasabah untuk kita menerima kenyataan bahawa Tuhan itu adalah Tunggal, iaitu Tuhan yang mencipta segala sesuatu tetapi tidak diciptakan. 

Kita terus berikan jawapan yang lebih serius mengenai persoalan ini dengan menerangkan ciri-ciri Tuhan yang dinyatakan di dalam Al-Quran, melalui ayat-ayat berikut (yang bermaksud):

“Katakanlah (wahai Muhammad): ‘(Tuhanku) ialah Allah Yang Maha Esa; Allah yang menjadi tumpuan sekalian makhluk untuk memohon sebarang hajat; Dia tidak beranak, dan Dia pula tidak diperanakkan; Dan tidak ada sesiapa pun yang serupa dengan-Nya.’" (Al-Ikhlas 112 : 1-4)

Melalui surah Al-Ikhlas ini, kita mengenali Tuhan kepada sekalian alam ini ialah Allah. Perkataan “Allah” disebut lebih 2,500 kali di dalam Al-Quran. Perkataan “Allah” adalah kata ganti nama khas yang merujuk kepada Tuhan yang Maha Esa, yang telah mencipta, mentadbir dan memiliki alam semesta ini beserta isinya. Segala yang ada di dalam alam semesta ini bergantung kepada Allah. 

Melalui surah ini juga, kita mengetahui bahawa Allah tidak beranak dan tidak diperanakkan. Ini bermaksud Allah tidak mempunyai ibu atau bapa dan tidak mempunyai anak. Logiknya jika Tuhan mempunyai ibu dan bapa, sudah tentu ibu dan bapa Tuhan itu lebih berkuasa daripada-Nya. Sedang Allah itu bersifat Al-‘Aziiz, bermaksud Maha Berkuasa. Tidak ada satu pun kekuatan yang dapat mengatasi kekuasaan-Nya. Dengan sifat tersebut membuktikan Allah tidak sekali-kali diciptakan, malah Dialah Tuhan yang mencipta segala kejadian. 

Firman Allah di dalam Al-Quran (yang bermaksud):

“Allah tidak sekali-kali mempunyai anak, dan tidak ada sama sekali sebarang tuhan bersama-Nya; (kalaulah ada banyak tuhan) tentulah tiap-tiap tuhan itu akan menguasai dan menguruskan segala yang diciptakannya dengan bersendirian, dan tentulah setengahnya akan bertindak mengalahkan setengahnya yang lain. Maha Suci Allah dari apa yang dikatakan oleh mereka (yang musyrik) itu.” (Al-Mu’minun 23 : 91)

Melalui ayat “Dan tidak ada sesiapa pun yang serupa dengan-Nya” pula, kita memahami bahawa Allah Yang Maha Pencipta mestilah berbeza dengan apa yang dicipta-Nya. Kalaulah Tuhan itu cirinya sama dengan ciptaan-Nya, maka Tuhan itu juga adalah bersifat sementara (temporal) sebagaimana ciptaan-Nya. Tuhan tidak sepatutnya terikat dengan masa, kerana masa itu sendiri adalah ciptaan Tuhan. 

Allah adalah bersifat Al-Awwal, bermaksud Maha Permulaan. Allah adalah awal daripada segala segala sesuatu. Sebelum makhluk dan seluruh jagat raya ini diciptakan, Allah sudah ada. Allah juga bersifat Al-Aakhir, bermaksud Maha Akhir, iaitu Allah tidak ada masa berakhirnya. Tidak seperti makhluk, keberadaan Allah itu kekal. Semua makhluk ada masa berakhirnya, iaitu kematian atau kehancuran. Sedang Allah adalah abadi sepanjang masa. 

“Dialah Yang Awal dan Yang Akhir Yang Zahir dan Yang Batin, dan Dia Maha Mengetahui segala sesuatu.” (Al-Hadid 57 : 3)

Soalan kedua: “Jika Tuhan itu ada, kenapa Tuhan biarkan manusia dalam kesusahan dan ditimpa bencana?”

Tidak dinafikan, ramai manusia yang menjadi tidak percaya kepada Tuhan apabila sesuatu yang buruk berlaku kepada mereka. Mereka merasakan Tuhan itu tidak adil kerana menyebabkan mereka ditimpa kesusahan, sehingga kemudiannya mereka mula meragui kewujudan Tuhan, malah ada yang langsung menolak kewujudan Tuhan. Ini adalah sesuatu yang normal bagi mereka yang tidak mengetahui hikmah di sebalik kesusahan yang mereka alami. Mungkin juga mereka beranggapan, disebabkan Tuhan itu Maha Berkuasa, sepatutnya Tuhan menghapuskan sahaja semua kesusahan yang ada di atas dunia ini dan memberikan hanya penghidupan yang baik kepada semua manusia. 

Ironinya, mereka tidak pula memikirkan bahawa tidak semua manusia di atas dunia ini yang dirundung kesusahan. Jika diperhatikan sebenarnya lebih ramai manusia hidup dalam kesenangan berbanding mereka yang hidup melarat. Lebih ramai manusia yang sihat berbanding yang sakit. Lebih ramai juga manusia yang hidup dalam suasana aman berbanding kacau-bilau. Semua itu juga adalah kurniaan Tuhan kepada manusia. Maka adalah tidak adil untuk kita beranggapan bahawa Tuhan hanya memberikan kesusahan kepada manusia. Sewajarnya apabila kita melihat sekeping duit syiling, haruslah kita melihat kepada kedua-dua belah permukaannya!

Untuk menjawab persoalan di atas, mari kita amati kisah berikut. Pada suatu hari terdapat seorang lelaki ke kedai gunting rambut untuk menggunting rambutnya. Ketika rambutnya sedang digunting, dia dan si tukang gunting rambut berbual tentang banyak perkara termasuk mengenai Tuhan, sehinggalah si tukang gunting rambut itu berkata, “Saya tidak percaya kewujudan Tuhan.” Pelanggan itu bertanya, “Mengapa awak berkata demikian?” Si tukang gunting rambut itu menjawab, “Kalau betul Tuhan itu wujud, kenapa ketika manusia dalam kesusahan Tuhan tak bantu. Kalau betul Tuhan itu wujud, semestinya takkan ada manusia dalam kesusahan di dunia ini.” Mendengar jawapan tersebut, pelanggan tersebut mendiamkan diri sambil tersenyum. Apabila rambutnya siap digunting, lelaki tersebut terus keluar dari kedai tersebut. 

Namun tidak lama kemudian lelaki itu datang semula ke kedai tersebut dengan membawa seorang pengemis yang keadaan rambutnya sangat kusut. Lantas dia bertanya kepada si tukang gunting rambut, “Benarkah tukang gunting rambut wujud di bandar ini?” Tukang gunting rambut itu menjawab, “Mestilah wujud, saya ni kan tukang gunting rambut.” Lantas pelanggan itu membalas, “Kalau betul tukang gunting rambut wujud, mengapa ada orang yang rambutnya kusut masai seperti ini. Kalau betul tukang gunting rambut wujud, sudah pasti rambutnya terurus.” Si tukang gunting rambut pun berkata, “Dia yang tak pernah mencari tukang gunting rambut, mestilah rambutnya tak terurus.” Mendengar jawapan tersebut, pelanggan itu pun berkata, “Maka, itulah jawapan saya untuk soalan kamu tadi. Manusia ditimpa kesusahan kerana mereka jauh daripada Tuhan. Kalau mereka mencari atau mendekati Tuhan dengan cara melaksanakan segala perintah Tuhan, pasti Tuhan akan membantu mereka keluar daripada kesusahan.”

Berdasarkan kisah tersebut, kita akan memahami bahawa kesusahan yang dialami oleh manusia sebenarnya adalah berpunca daripada diri mereka sendiri. Malah disebabkan nafsu serakah manusia, muncullah pelbagai kerosakan, kesesatan dan kemaksiatan di dalam dunia ini. Bencana yang menimpa manusia juga adalah balasan daripada Tuhan kepada mereka yang melampaui batas. Allah berfirman di dalam Al-Quran (yang bermaksud):

“Telah timbul berbagai kerosakan dan bala bencana di darat dan di laut dengan sebab apa yang telah dilakukan oleh tangan manusia; (timbulnya yang demikian) kerana Allah hendak merasakan mereka sebahagian dari balasan perbuatan-perbuatan buruk yang mereka telah lakukan, supaya mereka kembali (insaf dan bertaubat).” (Ar-Ruum 30 : 41)

Walaupun punca kepada segala kerosakan dan kemaksiatan adalah disebabkan oleh manusia, namun Allah tetap memberikan peluang kepada mereka untuk meneruskan kehidupan di atas muka bumi ini. Itulah tanda pemurahnya Tuhan kepada manusia. Jika mereka terus melakukan kerosakan dan kemaksiatan, Tuhan berjanji akan memberikan balasan yang setimpal kepada mereka pada Hari Pembalasan yang telah ditetapkan. Firman Allah di dalam Al-Quran (yang bermaksud):

“Dan kalaulah Allah mengirakan kesalahan manusia serta terus menyeksa mereka disebabkan amal-amal jahat yang mereka telah kerjakan, tentulah Dia tidak membiarkan tinggal di muka bumi sesuatu makhluk yang bergerak; akan tetapi (Dia tidak bertindak dengan serta merta, bahkan) Dia memberi tempoh kepada mereka hingga ke suatu masa yang tertentu; kemudian apabila sampai tempoh mereka (maka Allah akan membalas masing-masing dengan adilnya), kerana sesungguhnya Allah sentiasa Melihat keadaan hamba-hamba-Nya.” (Fatir 35 : 45)

Hakikatnya sebagai Muslim, kita meyakini bahawa segala kesusahan yang menimpa manusia adalah ujian daripada Tuhan. Malah itulah sebenarnya antara tujuan penciptaan manusia, juga merupakan salah satu jawapan kepada persoalan asas manusia “Mengapa manusia diciptakan?” Di dalam Al-Quran, Allah menyatakan bahawa tujuan kehidupan manusia adalah untuk Dia menguji siapa yang paling baik amalannya. 

“Dia lah yang telah menciptakan mati dan hidup (kamu) untuk menguji kamu, siapa di antara kamu yang lebih baik amalnya; dan Dia Maha Berkuasa (membalas amal kamu) lagi Maha Pengampun (bagi orang-orang yang bertaubat).” (Al-Mulk 67 : 2)

Realitinya setiap manusia berhadapan dengan ujian hidup yang berbeza-beza. Ada manusia yang diuji dengan penyakit. Ada manusia yang diuji dengan hidup melarat. Juga ujian-ujian kehidupan lain seperti kehilangan insan tersayang, bebanan hutang keliling pinggang, dilemparkan cemuhan dan cacian, kediaman ditimpa bencana alam dan kegagalan dalam suatu pekerjaan. Malah, ramai juga manusia yang diuji Tuhan dengan kemewahan dan limpahan harta kekayaan. 

“Setiap yang bernyawa akan merasakan mati, dan Kami akan menguji kamu dengan keburukan dan kebaikan sebagai cubaan, dan kepada Kami-lah kamu semua kembali.” (al-Anbiya’ 21 : 35)

Salah satu bentuk ujian yang dihadapi oleh manusia ialah musibah. Musibah bolehlah diertikan sebagai segala sesuatu yang tidak disukai oleh manusia seperti kemiskinan, kegagalan, bencana, kesakitan, kematian dan lain-lain. Musibah pasti menimpa semua manusia, tidak kira apa latar belakangnya. Yang kaya atau yang miskin, yang baik atau yang jahat, yang muda dan yang tua, semuanya tidak terkecuali daripada merasai musibah dalam kehidupan mereka.

Malah Tuhan turut menimpakan musibah ke atas orang beriman yang melakukan kebaikan. Musibah ini adalah tanda kasih sayang Tuhan kepada hamba-Nya yang beriman. Mereka yang merasai musibah ini akan mendapat pahala yang berganda serta ditinggikan darjatnya di sisi Tuhan. 

Antara orang beriman yang turut diuji Tuhan dalam bentuk musibah ialah para Nabi dan Rasul. Melalui Al-Quran, kita mengetahui  kisah Nabi Nuh a.s. yang diuji dengan banjir besar, Nabi Ibrahim a.s. dicampakkan ke dalam api besar yang marak membara, Nabi Yusuf a.s. difitnah dan dipenjarakan oleh pemerintah Mesir, Nabi Ayub a.s. ditimpa penyakit kulit yang berat, serta Nabi Yunus a.s. yang ditelan oleh ikan Nuun. Namun mereka semua diselamatkan oleh Tuhan daripada ujian-ujian tersebut kerana kesabaran dan keteguhan iman mereka kepada Tuhan. 

“Adakah patut kamu menyangka bahawa kamu akan masuk syurga, padahal belum sampai kepada kamu (ujian dan cubaan) seperti yang telah berlaku kepada orang-orang yang terdahulu daripada kamu? Mereka telah ditimpa kepapaan (kemusnahan harta benda) dan serangan penyakit, serta digoncangkan (oleh ancaman bahaya musuh), sehingga berkatalah Rasul dan orang-orang yang beriman yang ada bersamanya: ‘Bilakah (datangnya) pertolongan Allah?’ Ketahuilah sesungguhnya pertolongan Allah itu dekat (asalkan kamu bersabar dan berpegang teguh kepada agama Allah).” (Al-Baqarah 2 : 214)

Sesungguhnya dunia ini adalah tempat ujian, bukan syurga. Jika tiada ujian di dunia ini, maka tidak perlulah Tuhan mencipta syurga sebagai tempat pembalasan. Disebabkan dunia ini bukan syurga juga, maka setiap manusia akan merasai kematian. Bagi manusia yang berjaya menghadapi ujian Tuhan sewaktu mereka hidup di atas dunia ini, Allah menjanjikan syurga buat mereka di hari Akhirat kelak. 

Rujukan:

Gejala Agnostik Satu Ancaman Akidah, Majlis Agama Islam Selangor, 2015

Islam Questions & Answers, Muhammad Nabil Fikri Suberi dan Kamarudin Abdullah, Islamic Propagation Society International, Januari 2016

Why Does Allah Allow Bad Things to Happen?, Sharifah Khadijah Husien Alkaff, Islamic Dawah Centre Bunei Darussalam, 2017